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  CLACSO has selected the new Working Groups for the period 2016 – 2019
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Grupo de Trabajo: Reinvenciones de lo común
 
Persona responsable de la inscripción: Laura Cristina Quintana Porras
 
1. Nombre del Grupo de Trabajo.
  Reinvenciones de lo común
 
2. Ubicación crítica del tema en el contexto y en la política pública latinoamericana y caribeña y en relación con la dinámica global.
  Desde hace varios años, investigadores de movimientos sociales en América Latina habían diagnosticado, con un cierto pesimismo y buena carga de desazón, el desenlace de los patrones insurreccionales, tanto urbanos como rurales, que desde Bolivia hasta Argentina habían trastocado transitoriamente las grandes síntesis del Estado Moderno y del Capital. Desde las fábricas ocupadas en Argentina y la creación de economía solidarias hasta los famosos levantamientos de El Alto, Bolivia, estos análisis se han preocupado por entender el destino de estos movimientos como poderes anti-estatales que fueron absorbidos o incluidos ya sea por los llamados gobiernos progresistas en América Latina o por las reformas neoliberales post 2010, que codificaron estas intervenciones bajo las reglas del mercado. El “Colectivo Situaciones” llamaba a esta paradoja como el Impasse, intentando aproximarse de forma compleja a lo que para una tradición reduccionista de pensamiento sobre los movimientos sociales era el fracaso de éstos; un fracaso visible en su presunta incapacidad de introducir transformaciones sostenibles en los aparatos del Estado y de mantener sus victorias sociales en marcos institucionales estables, pensados desde la democracia liberal representativa, en lugar de ser, como al parecer lo habrían sido, fácilmente derrotados por las reformas neoliberales. Frente a estas comprensiones tradicionales sobre las movilizaciones sociales ligadas a la casualidad simple, el individualismo metodológico y el empirismo racional, tanto el “Colectivo Situaciones” como la investigadora Raquel Gutiérrez, entre otros, han procurado ofrecer unos diagnósticos más complejos de estas coyunturas, que permitan comprender la potencialidad de unos momentos de insurrección que fueron capaces de alterar las formas de imaginación del presente en América Latina. No sin razón, Orlando Fals Borda recordaría en su "Historia Doble de la Costa" la necesidad de revivir la memoria de las luchas populares como insumos para ampliar las fronteras de lo que es posible y pensable en las coyunturas actuales y, por supuesto, en el futuro.
Es justamente en la urgencia de pensar complejamente los patrones de movilización en América Latina, en medio de los más recientes cambios de gobiernos y del verificable giro a la derecha de las democracias latinoamericanas, en donde este proyecto quiera ubicarse. Al localizarnos de esta manera nos interesa pensar nuevamente el potencial y la vitalidad de los movimientos sociales en un presente que parece querer neutralizarlos bajo el giro recién mencionado. Y es que si se tienen en cuenta los cambios de gobierno en Argentina, los intentos golpistas en Brasil, la actual situación venezolana, la avanzada del bloque peruano, chileno y colombiano y la creación de nuevos bloques y alianzas con el Pacífico, parecería que hoy el continente reviviera la historia de las recetas neoliberales, (incluso reformuladas ahora en clave de posconflicto para el caso de Colombia) como las indicadas para resolver las contradicciones en América Latina. Sin embargo, a contrapelo de estos nuevos sentidos comunes que parecen conquistar las imaginaciones teóricas y sociológicas de las Ciencias Sociales, este proyecto se nutre de impulsos que vienen de otros repertorios, ya sea rurales o urbanos, asociados a las diferentes formas de antagonismo político que hoy en día no han dejado de darse (desde la crítica a los extractivismos, los activistas del internet abierto, los movimientos que han cuestionado el monopolio de las farmacéuticas, hasta aquellos que han demarcado una vez más al cuerpo mismo como un lugar de disputa y resistencia); movimientos que en su conjunto han instalado y defendido una vez más la pregunta por “lo común”, y con ello la contestabilidad de las fronteras, codificaciones y encierros propios de los Aparatos del Estado. Así, lejos de la lectura sobre el fracaso de los movimientos sociales y el triunfo de nuevos regímenes de Centro-Derecha en el continente, lo que vemos en la actualidad es el despliegue de nuevos antagonismos populares que desafían el bloque de poder mientras afirman y defienden nociones y prácticas de “lo común”. Antagonismos que ponen de manifiesto la manera en que la desigualdad, y las constantes formas de privatización de lo común, no sólo se producen y reproducen en las instituciones políticas, y económicas, en las formas de organización jurídicas, en la gestión de lo social, y en la producción y distribución de la riqueza, sino en las prácticas más cotidianas de los cuerpos y de sus afectos, en la sutil economía micropolítica de sus fuerzas.
De esta manera, este proyecto se inspira también en aquellas elaboraciones de “lo común” asociadas a la clásica discusión de Marx sobre “la acumulación primitiva del capital” y los movimientos de encerramientos (enclosure movements) que se vieron en distintos lugares del mundo, con el objetivo de encerrar y apropiarse de los territorios comunes a partir del siglo XVIII (Marx, 1946, Polanyi, 1957). Por eso la pregunta por “lo común” implica situarse en una historia de confrontación en contra de los viejos y los nuevos encerramientos no sólo físicos y espaciales, sino también a través de los procesos de codificación y conmensuración que hacen posible su apropiación y la consecuente extracción y monopolización de la plusvalía (Mezzadra & Neilson, 2013). Hablamos tanto de territorios físicos, como de cuerpos, deseos, memorias y afectos, capturados por técnicas de poder y de gobierno cada vez más complejas, y hoy en día asociados a la Paz y la Responsabilidad Social de un capitalismo humanitario, de gran auge en Latinoamérica. Así, para estos autores con quienes nos asociamos, “lo común” es también lo que el capitalismo mismo ha intentado articular y codificar como propiedad privada, mercancía, valor de cambio, etc. De modo que la pregunta por “lo común” actualiza tensiones clásicas entre capital y trabajo, entre los comunes y la propiedad privada, entre el espacio y el lugar, entre la propiedad intelectual privada y la común, etc. Pero asimismo esta pregunta afirma, ya de entrada, lo común como sentido común polémico, como un espacio de experiencia, enmarcado por fronteras de sentido materializadas que pueden ser confrontadas, desestabilizadas y reconfiguradas por acciones en las que se juega la invención de nuevos actores, problemas y tratamientos que no sólo hacen visibles las formas de marginalización y sujeción que las prácticas, instituciones sociales y formas de gubernamentalidad hegemónicas reproducen, sino que exigen repensar y reconfigurar los espacios institucionales y las formas de gestión y auto-gobierno, de modo que estás puedan ser más igualitarias y más expuestas a la emergencia de antagonismos e intervenciones desde abajo. Además, al replantear la pregunta misma por lo común reivindicamos también un pensamiento de “lo común”, esto es un pensamiento que reconoce su intervención en las coordenadas dadas de sentido, interesándose en la crítica a las desigualdades y en el potenciamiento de las formas posibles de emancipación, la diferencia y la singularidad, asumiendo que en ellas ‘lo común’ puede emerger como potencia transformativa.
 

Bibliografía utilizada

  Marx, C. 1946. El Capital I. Crítica de la Economía Política. México: Fondo de Cultura Económica.

Polanyi, K. 1957. The great transformation. The political and econommic origin of our time. Boston: Beacon Press.

Mezzadra, S., & Neilson, B. 2013. Border as method, or, the multiplicatin of labor. Durham: Duke University Press.
 
3. Fundamentación y análisis de la relevancia teórica del tema frente al contexto analizado.
  Nos interesa aproximarnos a las formas de acción que se están produciendo en movimientos sociales, comunidades en resistencia, colectivos populares en América Latina y el Caribe (con algunas de las cuales ya hemos tenido colaboraciones), desde tres frentes de análisis interrelacionados: (i) uno que tiene que ver con apreciar el alcance crítico-histórico de las formas de comprensión de la realidad social que se articulan en las prácticas de estos movimientos; (ii) otro que tiene que ver con atender a la dimensión pragmática de sus modos de intervención en esta realidad para reconfigurarla; (iii) y finalmente, un tercer frente se refiere al reto que estos movimientos le plantean a una discusión sobre las prácticas de saber de los estudios sociales e incluso a una reflexión sobre la ontología de lo político.
(i) En primer lugar, consideramos importante destacar cómo los movimientos populares están interpretando a su manera los problemas que han alimentado, entre otras, las formas de violencia armada, estructural y simbólica, y con esto, las prácticas y mecanismos que reproducen la pobreza, la desigualdad, las formas de exclusión y marginalización socio-culturales en las comunidades locales; y cómo estas interpretaciones movilizan perspectivas y formas de comprensión de la realidad social en América Latina, que exceden aquellas que resultan hegemónicas en los discursos gubernamentales, en los medios masivos de comunicación financiados por los grandes capitales, o en influyentes circuitos académicos especializados que tienden a privilegiar una mirada institucionalista de los conflictos sociales. En este sentido, nos interesa subrayar que los análisis sobre el conflicto social tendrían que visibilizar, dialogar y confrontarse con la manera en que las organizaciones populares formulan e interpretan dichos problemas, en vista de una sociedad que potencie las fuerzas creativas de su propia pluralidad.
(ii) En segundo lugar, está en juego la reflexión acerca de cómo con estos movimientos sociales se están produciendo tipos de intervención en la realidad social y modos de auto-organización que proponen otras formas de tratamiento y confrontación de aquellos problemas que, en estos escenarios, se han interpretado como los más urgentes y preocupantes para sus comunidades y para sus contextos nacionales. Y cómo estas prácticas de auto-organización ponen de manifiesto otras formas de darse y de configurarse la política que exceden, y se confrontan con, los mecanismos de representación política estatales y los canales institucionales gubernamentales, pero que también los reutilizan de maneras complejas, desde una sopesada distancia crítica. Todo ello se lleva a cabo en procesos de creación de escenarios de enunciación y de manifestación de sus demandas, propuestas y modos de ser y de pensar; en una producción discursiva profusa, difundida por medios de comunicación alternativos; en el cultivo y la defensa de experiencias de las corporalidades, del trabajo, de la relación con el territorio y con la historia, en los cuales se intersectan constantemente los mundos simbólicos, morales y afectivos más locales con los más transnacionales y globalizados; y en acciones colectivas que se configuran sobre todo en la vida cotidiana de las comunidades étnica, social y culturalmente minoritarias.
(iii) En tercer lugar, nos interesa reconocer la manera en que estas prácticas de los movimientos sociales pueden producir formas otras de saber y de visibilidad, otros dispositivos discursivos y prácticas corporales, que pueden traer consigo otras formas de análisis, comprensión, y problematización del presente histórico en sus complejas circunstancias; pero también, otras cartografías de lo que es pensable, posible y razonable, que consideramos pueden aportar a la reflexión política y socio-cultural sobre el país, o que al menos exigen de la academia una actitud abierta a dejarse interpelar por estas posibilidades, de modo que pueda dialogar con ellas, sin adoptar la postura vertical de quien las toma simplemente como su “objeto” de estudio; aunque sin pretender tampoco una mirada neutra a una realidad ya completamente constituida en una presunta positividad empírica, que reclamaría solo ser observada y descrita sin la mediación de “teorías” o “conceptualizaciones” que la distorsionen. Más bien, esta interpelación con las prácticas y discursos de los movimientos populares ha de retar la creatividad conceptual del investigador social, desde el reconocimiento de que su perspectiva de análisis también interviene en un campo de fuerzas históricas, complejo y conflictivo; y que el ejercicio de pensar “con”, y no tanto pensar “sobre”, las prácticas y discursos de estos movimientos y colectivos contribuye de una manera específica al diagnóstico, interpretación y tratamiento de los problemas sociales y, por eso, puede considerarse también en cierto sentido como “político”.
Desde estos frentes de análisis, problematizamos aquellas metodologías que tratan a los movimientos sociales como simples objetos de estudio y nos apartamos de la pretensión de poder explicar la acción social siguiendo unos marcos racionales interpretativos que los investigadores le atribuyen a sus actores. A contrapelo de esta tendencia, nos interesa acercarnos a literaturas y aproximaciones a los movimientos sociales que partan de y acojan la particularidad de sus experiencias históricas en el contexto latinoamericano, como las de la “Educación popular” o la de la “Investigación-acción-participativa” (entre otros, Fals Borda, Freire, Múnera); y nos interesa asimismo retomar perspectivas que han dialogado con los postulados post-estructuralistas, y que han propuesto comprender los movimientos sociales como productores de sentido y de saber; es decir, como prácticas creadoras que proponen nuevas topografías de lo posible y otros marcos de inteligibilidad o, incluso, otras ontologías políticas (Escobar y Osterweil 2009), (Escobar, Alvarez, y Dagnino 2001), (Blaser 2008), (Rancière, 1981; 1990; 1995).
Así pues, enmarcándonos en estas coordenadas, no interesa re-pensar los efectos transformativos de estas distintas formas de antagonismos. Más concretamente, nos preguntamos ¿cómo pensar la transformación política que introducen tales antagonismos si esta es ruptura con respecto a un cierto estado de cosas, destitución de ciertas prácticas pero también institución de prácticas otras, ruptura que ha de mantenerse y concretarse en nuevas formas de organización sociales y políticas? ¿Cómo pensar las formas de re-invención de lo común si éstas han de lucharse tanto en el nivel general de las instituciones económico-políticas como en el nivel micropolítico de los cuerpos? ¿Cómo re-pensar, en el contexto actual de las nuevas hegemonías neoliberales y la supuesta derrota de los proyectos contra-hegemónicos de izquierda, prácticas articulatorias que permitan la emergencia de narrativas comunes entre antagonismos muchas veces disímiles y dispersos? ¿Es posible, después de todo, pensar una organización estatal emancipatoria, expuesta a propiciar una diversidad de prácticas micropolíticas desujetantes o liberadoras, que alojarían y potenciarían constantemente el conflicto en su seno y con ello la reconfiguración de las fronteras establecidas de lo común? ¿Podemos imaginar instituciones que en lugar de ordenar, cerrar o inmunizarse contra el conflicto podrían propiciarlo de modo que éste pudiera desplegarse políticamente en prácticas que permiten la re-negociación y re-invención de las fronteras de lo común? ¿Es la democracia, tan capturada como está por el marketing y los grandes conglomerados económicos, el horizonte que nos permite aún hoy pensar la emergencia de nuevos antagonismo y formas de re-invención de lo común?
  Bibliografía utilizada
  Blaser, Mario. 2008. "La Ontología Política de Un Programa de Caza Sustentable". WAN Journal 4: 81–107.

Escobar, Arturo, Sonia Alvarez y Evelina Dagnino. 2001. "Introducción. Lo Cultural Y Lo Político En Los Movimientos Sociales Latinoamericano". En Política Cultural Y Cultura Política. Una Nueva Mirada Sobre Los Movimientos Sociales Latinoamericanos, eds. Arturo Escobar, Sonia Alvarez y Evelina Dagnino, 17-48. Bogotá: ICANH, Taurus.

Escobar, Arturo y Osterweil, Michal 2009. "Movimientos sociales y la política de lo virtual. Estrategias deleuzianas”. Revista Tábula Rasa 10: 123-161

Jacques Rancière. 1981, La Nuit des prolétaires: Archives du rêve ouvrier, Paris : Fayard.

Jacques Rancière. 1990. Aux Bords du politique, Paris : Osiris.

Jacques Rancière. 1995. La Mésentente, Paris : Galilée.
 
4. Plan de trabajo trienal (36 meses).
 
  OBJETIVOS ACTIVIDADES RESULTADOS ESPERADOS
PRODUCCIÓN DE CONOCIMIENTO
(Investigación)
• Analizar y visibilizar las prácticas y discursos de los patrones de movilización, ya sea de colectivos o individuos, mediante los cuales enfrentan, resisten, adaptan o reconfiguran violencias estructurales y simbólicas, desigualdades y precariedades.
• Explorar el conjunto de prácticas económicas, de autogobierno y de organización, movilizadas por algunos colectivos para hacer sostenibles sus esfuerzos e iniciativas.
• Explorar el proceso de construcción y mediación de prácticas estéticas dentro de colectivos políticos y organizaciones sociales que interrumpen los sentidos comunes del consenso para proponer rupturas y cuestionamientos de éste, que afectan el tejido de relaciones del ser con otros.
• Realización de un encuentro anual del GT
• Desarrollo de ejercicios de investigación comparativa
• Elaboración conjunta de un libro
• Encuentro anual del GT
• Libro colectivo compilatorio de lo trabajado en el GT
• Al menos dos paneles temáticos en congresos de ciencias sociales
DIFUSIÓN DEL CONOCIMIENTO
(Acciones de formación, visibilización, confrontación de la producción)

• Crear espacios de diálogo e intercambio interdisciplinar desde experiencias diversas en AL
• Generar escenarios de formación destinados a estudiantes de pregrado y posgrado
• Difundir el trabajo y reflexiones del GT, así como sus resultados de investigación a través de publicaciones de acceso abierto y otros canales de divulgación.
• Organizar mesas o paneles temáticos en el marco de congresos o actividades científicas de ciencias sociales
• Crear espacios de formación destinados a estudiantes de pregrado y posgrado que funcionen en paralelo con los encuentros anuales del GT
• Difusión de los resultados de investigación a través de la publicación de un libro colectivo y otras publicaciones
• Montaje de una plataforma virtual
• Organizar mesas o paneles temáticos en el marco de congresos o actividades científicas de ciencias sociales
• Publicación de un libro
• Plataforma virtual
RELACIONAMIENTO CON POLÍTICA PÚBLICA Y ORGANIZACIONES SOCIALES
(Escuelas, espacios de debate, medios, intervención sistemas de ciencia y tecnología, etc.)

• Promover el encuentro de experiencias diversas de trabajo en ALyC y generar espacios de debate y discusión entre académicos, organizaciones sociales e instituciones alrededor de la incidencia en instancias de planeación y formulación de política pública en los distintos marcos nacionales.
• Realización un encuentro con participación de diversos actores académicos, organizaciones sociales e instituciones alrededor de la noción de “lo común”
• Generar una plataforma virtual de trabajo colaborativo en torno a la reflexión de un “Glosario para pensar lo común”
• Un encuentro entre actores académicos, organizaciones sociales e instituciones
• plataforma virtual de trabajo colaborativo “Glosario para pensar lo común”
ARTICULACIÓN CON OTRAS REDES Y PROGRAMAS
(Latinoamericanas, caribeñas y mundiales)
• Generar alianzas e intercambios entre investigadores y organizaciones sociales de distintos países que permitan garantizar la sostenibilidad de la propuesta en red, y a la vez que permita articularse con iniciativas similares a nivel latinoamericano y mundial • Proponer escenarios de articulación con el programa Ecos –Nord
• Propiciar espacios de discusión y debate con la participación de investigadores no adscritos al GT
• Alianza del GT con un programa
• Red de investigación
 
5. Integrantes del Grupo de Trabajo
  Total de investigadores ingresados: 25
- Alhena Caicedo Fernández
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Anders Fjeld
  Laboratoire du Changement Social et Politique (LCSP), Université Paris Diderot-Paris 7
(Francia)
   
- Carlos Manrique
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Carlos Alberto Benavides Mora
  Centro de Investigaciones sobre Dinámica Social - CIDS/UEXTERNADO (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales y Humanas - Universidad Externado de Colombia
   
- Christian Julián Fajardo Carrillo
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Claudia Garrido Carrasco
  Doctoranda en Ciencias Políticas, Universidad Complutense de Madrid
(España)
   
- Emilse Galvis Cristancho
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Francisco Javier Cuadros Castillo
  Estudiante de Maestría en Politica Social, Pontificia Universidad Javeriana
(Colombia)
   
- Germán Cano Cuenca
  Universidad de Alcalá de Henares
(España)
   
- Jean Waddimir Gustinvil
  Université d'État d'Haïti
(Haití)
   
- Jesús Alejandro García Aguilera
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Juan Ricardo Aparicio
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Laura Cristina Quintana Porras
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Maria Ines Fernandez Alvarez
  Secretaría de Investigación y Posgrado - SIPFyL/UBA (Argentina)
Facultad de Filosofía y Letras - Universidad de Buenos Aires
   
- María Luciana Cadahia
  Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, Ecuador - FLACSO (Ecuador)
   
- Maria Rita Assis César
  Universidade Federal do Paraná UFPR
(Brasil)
   
- María Teresa Muñoz
  Universidad Autónoma de México - Facultad de Filosofía
(México)
   
- Mario Blaser
  Memorial University
(Canada)
   
- Miriam Jerade Dana
  Universidad Autónoma de México - Facultad de Filosofía
(México)
   
- Nashieli Rangel Loera
  Instituto de Filosofia e Ciências Humanas - IFCH/UNICAMP (Brasil)
Pós-Graduação de Filosofia e Ciências Humanas - Universidade Estadual de Campinas
   
- Odonel Pierre-Louis
  Université d'État d'Haïti
(Haití)
   
- Pablo Jaramillo
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Paula García Faure
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Soraya Maite Yie Garzón
  Instituto de Filosofia e Ciências Humanas - IFCH/UNICAMP (Brasil)
Pós-Graduação de Filosofia e Ciências Humanas - Universidade Estadual de Campinas
   
- Zenia Yébenes
  División de Ciencias Sociales y Humanidades - DCSH/UAM-C (México)
Universidad Autónoma Metropolitana, Unidad Cuajimalpa
   
 
6. Coordinador/es del Grupo de Trabajo

Laura Cristina Quintana Porras

  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
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