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  CLACSO has selected the new Working Groups for the period 2016 – 2019
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Grupo de Trabajo: Racismos y xenofobias
 
Persona responsable de la inscripción: Olivia Joanna Gall Sonabend
 
1. Nombre del Grupo de Trabajo.
  Racismos y xenofobias
 
2. Ubicación crítica del tema en el contexto y en la política pública latinoamericana y caribeña y en relación con la dinámica global.
 

El racismo es un fenómeno complejo. No solamente en el sentido de que es complicado sino en el sentido de que es hecho de muchas lógicas imbricadas y entrelazadas. Por ello, al abordar los diferentes racismos, quienes nos dedicamos a tratar de entenderlos y combatirlos siempre estamos discutiendo exactamente qué es el racismo, cómo se manifiesta en cada caso concreto, cuál es su historia, de qué elementos está hecho, cuáles son sus consecuencias sobre quienes lo sufren y cómo luchar contra él.


Cuando hablamos de raza, ¿a qué nos referimos? Sigamos a Peter Wade en su razonamiento:


¿Se trata de un concepto que se refiere al color de la piel u otras características físicas como los rasgos faciales o el tipo de cabello? ¿Se trata de un discurso sobre “la sangre”, es decir la ascendencia, la genealogía y los orígenes ancestrales? ¿Se trata tal vez de la cultura, como, por ejemplo, el modo de hablar, la música que se escucha, la ropa que se viste? ¿O se trata más bien de la referencia a ciertas categorías históricas de gente, como son “los blancos”, “los negros”, “los indios” y quizás “los asiáticos” o “los africanos”? En mi opinión, dice Wade, el concepto raza está vinculado a todos estos criterios […] (Peter Wade, «Raza, ciencia, sociedad». En Olivia Gall (Editora invitada), Interdisciplina 2 (4), CEIICH-UNAM, 2014, p. 35)


Entonces, concluye Wade, debemos


Entender la raza como un ensamblaje o un enredo natural-cultural, y entender el carácter borroso de los límites entre la esfera de la naturaleza y la de la cultura me parece importante para entender el ámbito de acción del racismo y del concepto raza. Si sólo enfocamos una biología determinista y reduccionista como el mecanismo central —el locus classicus— de la operación de lo que es la raza, entonces perdemos otras dimensiones de ese campo de operación, como son los regímenes de regulación del cuerpo para evitar el “contagio” racial. Ya sabemos que el pensamiento racial opera en parte a través de la naturalización, de representar como naturales fenómenos que son culturales. Pero si entendemos que la naturaleza —por más que se presente superficialmente como algo fijo— también es vista como algo mutable, y que la frontera entre la naturaleza y la cultura —por más que se presente como definitiva— también tiene cierta permeabilidad (Latour 1993), entonces podemos captar la constante necesidad, en sistemas donde opera el racismo, de vigilar las diferencias y las jerarquías sociales y de reiterar la actuación de las mismas. (Ibíd., p. 57)


El racismo está basado entonces en una percepción que los grupos étnicos que detentan el poder económico, político y cultural dentro del marco de cada nación –sean éstos demográficamente mayoritarios o no- han construido, históricamente hablando, de aquellos “otros” a los que consideran inferiores a ellos sobre la base de su “raza”; es decir, sobre la base de la valoración negativa que hacen de los cuerpos culturizados y las culturas corporeizadas de esos “otros”.  


Esta percepción, transformada en una serie de creencias, valores, prejuicios/estereotipos/estigmas, sentimientos colectivos y prácticas sociales en contra de esos “otros” se va convirtiendo, a lo largo del tiempo, en un sistema estructural de poder ideológico-político, social y cultural que redunda ya sea en exclusión y marginación, en asimilación inferiorizada, en segregacionismo e incluso, en casos extremos, en genocidio.


En cualquiera de sus modalidades, el racismo coloca a los considerados “otros racializados” en lugares de profundo y sordo sufrimiento que afecta sus cuerpos, adscripciones identitarias, costumbres, marcos de referencia, vidas, sentimientos, sus lugares en la sociedad, y muchas veces la existencia misma.


Hoy en día, los países que conforman esta región están lidiando, en su calidad de economías emergentes o subdesarrolladas, con la globalización o sistema mundo capitalista desde un lugar de clara desventaja no sólo frente a las grandes potencias económico-políticas del planeta sino a las grandes corporaciones transnacionales. Para llegar a esta fase, nuestros países pasaron previamente por varios siglos de colonización; lucharon y conquistaron su independencia de las metrópolis colonizadoras; iniciaron su vida independiente durante el siglo XIX, en pleno desarrollo de la fase imperialista del capitalismo; vivieron el nacimiento y desarrollo del colonialismo interno operado por sus élites nacionales dependientes de las economías más industrializadas en contra de los sectores dominados, explotados y subalternos de cada país –entre los cuales los pueblos indígenas, los afrodescendientes y muchos millones de mestizos y mulatos pobres-, y finalmente muchos de ellos pasaron por el período marcado por la política económica de la sustitución de importaciones y por el Estado de bienestar.


La pegunta que se abre entonces, a la luz del inevitable engarzamiento del racismo con la discriminación de clase o socioeconómica, la discriminación étnica y también la de género, es qué tan atrás en el tiempo tenemos que irnos para poder historizar el racismo o los racismos en cada uno de estos países. Existe un debate importante acerca de esto (que está reflejado en el Rubro “3”, como “I”). Porque hablar de este debate para argumentar acerca de la relevancia para el presente de nuestros países de la problemática del racismo y la xenofobia puede parecer extraño pero no lo es, ya que las distintas argumentaciones racistas y xenófobas que se han esgrimido en contra de varios “otros” en cada uno de los períodos históricos que han conformado nuestra historia entre la Colonia y el momento actual se entreveran, se suman y se multiplican: van surgiendo nuevas argumentaciones sin que las más añejas o las medianamente añejas desaparezcan.


Hoy, a más de 15 años de iniciado el siglo XXI, casi todas nuestras naciones han reformado sus Constituciones liberales para dar espacio a una legislación en la que la multiculturalidad tiene cabida. Desde la última década del siglo XX, cuando muchos países del mundo ratificaron el Convenio 169 de la OIT de “derechos y cultura indígena” se pensaba que la multiculturalidad era el marco jurídico indispensable para que la batalla contra el racismo empezara a tener más asidero en las leyes. Poco después, desde el movimiento indígena latinoamericano y sus intelectuales orgánicos se empezó a plantear que ese marco no era apto para nuestros países poscoloniales porque no daba cuenta de la desigualdad en la que se enmarca la multiculturalidad. Entonces se propuso que se usara más bien la noción de “interculturalidad” para dar cuenta de la diferencia entre nuestros países y las naciones más desarrolladas en este sentido.


Sin embargo, como lo dijo claramente Emma Chirix, intelectual maya quiché de nacionalidad guatemalteca, en su conferencia magistral dentro del Seminario anual nov/2015 “Género, racismo, etnicidad y justicia” (Morelos, México), “Si quieren hablar de multi o de interculturalidad, primero hablemos de racismo”. Y, como lo dice tan bien Ghassan Hage, “‘Somos una nación multicultural’ se ha convertido también en un discurso internacionalmente dirigido: ‘Mírenos, pueblos del mundo, somos una sociedad multicultural’”. Esto significa que los proyectos multiculturales en naciones liberales, como su crítica está ligada a su observación de hasta qué punto estos multiculturalismos –si bien basados en el principio de “la tolerancia” a la diversidad y en la no discriminación- no dejan de ser racistas. La multiculturalidad no ha resuelto el racismo ni en las naciones como Argentina o Chile en las que el modelo de identidad nacional fue, durante el siglo XIX, el de “una nación blanca y católica” ni en las naciones como México en la que dicho modelo fue el de una “nación mestiza” ni en las otras naciones de nuestro subcontinente y el Caribe en las que los modelos de construcción identitaria nacional –y por lo tanto sus formas de tratar a la diversidad étnico-racial dentro del estado nación- oscilaron entre estos dos polos, adoptando diversas caras. (En el Rubro 3 desarrollamos en términos más teóricos este aspecto del problema que queremos estudiar, ver punto II).

 

Bibliografía utilizada

  Peter Wade, «Raza, ciencia, sociedad». En Olivia Gall (Editora invitada), Interdisciplina 2 (4), CEIICH-UNAM, 2014, p. 35
Ghassan Hage, White Nation, 2005, p.131
 
3. Fundamentación y análisis de la relevancia teórica del tema frente al contexto analizado.
 

I. ¿Cuándo, en la historia de la especie humana, nació el racismo? Esta pregunta pareciera no tener ninguna relevancia para el estudio y el análisis de los racismos latinoamericanos y caribeños del presente. 


En su famoso artículo sobre la raza publicado por la UNESCO y para la UNESCO, Claude Lévi-Strauss plantea:


Para enormes proporciones de la especie humana y durante decenas de miles de años, la noción [de humanidad] parece haber estado totalmente ausente. La especie humana deja de existir en las fronteras de la tribu, del grupo lingüístico, e incluso a veces del lugar de residencia; hasta tal punto que muchos de los pueblos llamados primitivos se autonombran con un apelativo que significa “hombres”… Cosa que implica que las otras tribus, grupos y lugares de residencia no tienen acceso a las virtudes humanas o incluso a la naturaleza humana.


Aníbal Quijano, por su parte, piensa que


 


La idea de raza, en su sentido moderno, no tiene historia conocida antes de América.  Quizás se originó como referencia a las diferencias fenotípicas entre conquistadores y conquistados, pero lo que importa es que muy pronto fue construida como referencia a supuestas estructuras biológicas diferenciales entre esos grupos. […] Con el tiempo, los colonizadores codificaron como color los rasgos fenotípicos de los colonizados y lo asumieron como la característica emblemática de la categoría racial. […] En América, la idea de raza fue un modo de otorgar legitimidad a las relaciones de dominación impuestas por la conquista. La posterior constitución de Europa como nueva identidad después de América y la expansión del colonialismo europeo sobre el resto del mundo llevaron a la elaboración de la perspectiva eurocéntrica de conocimiento y con ella a la elaboración teórica de la idea de raza como naturalización de esas relaciones coloniales de dominación entre europeos y no-europeos. Históricamente, eso significó una nueva manera de legitimar las ya antiguas ideas y prácticas de relaciones de superioridad/inferioridad entre dominados y dominantes. Desde entonces ha demostrado ser el más eficaz y perdurable instrumento de dominación social universal […]


 


Finalmente, las definiciones de racismo de una corriente teórica muy importante en Europa –a la que pertenecen Michel Foucault, Michel Wieviorka, Paz Moreno Feliú, entre otros- sitúan el nacimiento del racismo en la modernidad post-Ilustración. Argumentan que todas las sociedades anteriores a la modernidad se basaban en un principio estructurante de desigualdad en el que no era necesario ni era esperado que se justificara el carácter inevitable de la jerarquía económica, sociocultural y política establecida; el hecho de que algunos sean menos iguales que otros. En cambio, la sociedad moderna está basada en el principio estructurante de la igualdad como valor, en el que es esperado e indispensable que se justifique por qué, a pesar de ello, hay jerarquías económicas, socioculturales y políticas establecidas. Al establecer que “todos los ciudadanos de una nación son iguales ante la ley y gozan de los mismos derechos individuales”, los poderes político, económico y cultural de cada estado-nación tienen que explicar y convencer acerca del por qué, a pesar de ello, muchos son menos iguales que otros. ¿Y cómo lo explican? Argumentando que, escribe Paz Moreno Feliú, la discriminación, exclusión, segregación e incluso exterminio del “otro” se debe a que es “biológicamente” inferior al “nosotros”.


 


II.           Vamos a abordar aquí el multiculturalismo como el ascenso histórico de una ética de buena voluntad hacia la alteridad étnica. Por lo menos, el multiculturalismo abarca una lucha actual del Estado por aparentar ser “agradable” hacia la alteridad étnica, en contraste con una historia pasada construida como una época en la que los países “no eran tan agradables”- la política de la “nación blanca”, la asimilación, etc. La polarización entre ‘en ese entonces éramos desagradables y ahora somos buenos’ estructura claramente la historia imaginaria del multiculturalismo y subyace en la mayor parte de su aparato conceptual.


Hacia la segunda mitad de los años noventa la retórica multicultural estaba enfrentando fuertes críticas. Algunas de ellas en América Latina, ya que planteaban que “sus efectos no habían tenido un alcance suficiente, y que su visión de naciones 'culturalmente diversificadas pero socialmente cohesionadas' enmascaraban incesantes problemas de etnocentrismo y de injusticia social. Desde este punto de vista, destacaban cuatro aspectos:


-              que el enfoque "cultural" del multiculturalismo tendía a silenciar y ocultar el problema permanente de la raza y el racismo. "La retórica contemporánea oficial multicultural […] evita hablar de raza de acuerdo a la creencia errónea de que hablar de raza podría conducir automáticamente al racismo.'5


-              que “había una relación difícil entre el multiculturalismo y los derechos de los aborígenes, [...] [quienes] señalaban que sus antepasados habían vivido en los territorios en los que asentaron las naciones durante muchos miles de años, y muchos argumentaban que, como habitantes indígenas del país, tenían determinados derechos distintos a los de otras minorías”


-              que “la sociedad multicultural tendía a ser representada popularmente como un colorido mosaico de culturas diferentes: una imagen que permite fácilmente que la "cultura" sea entendida de una manera estática, reduccionista y estereotipada.


-              que “la auto imagen tradicional del nosotros nacional –blanco o mestizo - como dueño de la nación y del gobierno les daba [a estos blancos o mestizos] el derecho a determinar el futuro de la misma. En el pasado (de acuerdo con esta narrativa de la nación) "este nosotros" había adoptado por desgracia una actitud obtusa y racista hacia las llamadas “minorías étnicas” y a veces hacia distintos tipos de inmigrantes en la construcción de la identidad nacional, pero ahora […] habíamos visto la luz y estábamos creando una sociedad en la que una amplia gama de culturas sería bienvenidas y toleradas.


Mientras que en las ferias coloniales se exhibía a “los nativos exóticos” porque éstas eran un producto de la particular relación de poder entre el colonizador y el colonizado, la exhibición multicultural es el producto de las relaciones de poder entre los poderes poscoloniales y los pos colonizados. El principio de la organización, que le corresponde al coleccionista, es lo que permite que la colección de "otredades" opere como una extensión del coleccionista. […] Mientras que el multiculturalismo blanco o mestizo requiere de un número de culturas, la cultura blanca o mestiza no es una más entre ellas, sino que es ella la única cultura que muestra la colección bajo el espíritu que la mueve y le da coherencia: "la coexistencia pacífica". […] Y es sólo porque la colección tiene la capacidad de acuerparse con el poder del coleccionista que ésta se convierte en una extensión del propio coleccionista. “Pero lo más importante es que la colección mata todo lo que vive en su interior. En otras palabras, todos los elementos que la componen no pueden estar dotados de un ser propio, sino que sólo pueden estar dotados de un ser que se deriva del hecho de que la lógica de imprimir vida que anima a la colección es limitada. Y aquí nos volvemos a enfrentar con “el objeto étnico sin voluntad” que es el núcleo duro de todas las fantasías blancas de la nación.”


Normalmente, el multiculturalismo debería haber sido el mecanismo mediante el que se transformara “el "nosotros" [nacional] en una aspiración para todas las identidades colectivas nacionales, en el sentido de una distribución equitativa de la esperanza social. Sin embargo, esto no es así: el multiculturalismo no ha resuelto lo que Bourdieu llama "el peor despojo”, “la peor privación tal vez”, que es la de “los perdedores en la lucha simbólica por el reconocimiento, por el acceso […] [a abandonar la esfera de […] la insignificancia […]; en una palabra por el acceso a la especie humana”. 


En este período de globalización, pareceos haber vuelto en muchos sentidos a los tiempos pre modernos en los que se discutía si poblaciones enteras tenían “alma”, es decir, si podían ser considerados humanos. Hoy, mediante los mecanismos no sólo de la sobre explotación de los recursos naturales y humanos a los que procede la economía monopolista mundializada sino también del racismo y de la xenofobia –exacerbada por las olas humanas que tienen que huir de muchas zonas del planeta y no encuentran realmente refugio en casi ninguna parte- muchos millones de seres humanos, entre los cuales un buen porcentaje son latinoamericanos o caribeños, son “desechables”, “exterminables” aunque no medie propiamente un genocidio operado por un régimen fascista.

  Bibliografía utilizada
  Claude Lévi-Strauss, Structural Anthropology, Vol. 2, Basic Books, New York, 1976, p. 329, traducción de OG
Quijano cita: Sobre esta cuestión y sobre los posibles antecedentes de la idea de raza antes de América, remito a mi "‘Raza’, ‘etnia’ y ‘nación’ en Meriátegui: cuestiones abiertas", en Roland Forgues (editor) José Carlos Mariátegui y Europa. La otra cara del descubrimiento, Editorial Amauta, Lima, 1992
Aníbal Quijano, "¡Qué tal raza!", en Familia y cambio social, CECOSAM, Lima, 1999.
Hage, White nation, p. 101.
En México serían los mexicanos supuestamente mestizados racial y culturalmente quienes han reemplazado al blanco de otras naciones en el lugar del dominante
 
4. Plan de trabajo trienal (36 meses).
 
  OBJETIVOS ACTIVIDADES RESULTADOS ESPERADOS
PRODUCCIÓN DE CONOCIMIENTO
(Investigación)
Llevar a cabo investigación comparada e interdisciplinaria -en colaboración con otros saberes no académicos- sobre los diversos tipos de racismo y de xenofobia existentes en el pasado y el presente de América Latina y el Caribe.

Consideraremos en esta investigación al racismo como un problema complejo, hecho de múltiples lógicas y dimensiones imbricadas, y que analizaremos desde una perspectiva interseccional -la relación estructural entre historia-clase-etnicidad-raza-género- que da cabida a debate teóricos diversos.
1. Organización de encuentros del Grupo de Trabajo en el marco de los grandes congresos de Ciencias Sociales de estudios latinoamericanos (Por ejemplo el Congreso de ALAS en Montevideo, Uruguay en diciembre de 2017 o el 51 de LASA en Lima, Perú en mayo de 2017; la VIII Conferencia Latinoamericana de Ciencias Sociales en 2018; el III Coloquio Internacional INTEGRA, CDMX en México en agosto 2018; el 52 Congreso de LASA en barcelona en mayo de 2018; el 56 Congreso Internacional de Americanistas en Salamanca, España, en julio de 2018; el Congreso de ERIP/LASA en Octubre de 2019.

2. Participación como docentes de los/las integrantes del GT "Racismos y Xenofobias en Latinoamérica y el Caribe" en el Diplomado sobre Racismos y Xenofobias que se impartirá en forma virtual a partir de 2018 y vía www.redintegra.org

3. Uso del Portal Web, (www.redintegra.org) como vehículo central para:
- Comunicarse en forma interna y externa
- Compartir el qué hacer de cada quien.
- Organizar foros virtuales de discusión y acuerdos sobre la metodología de trabajo del Grupo,
- Discutir los avances y las proyecciones de los proyectos particulares de los miembros del grupo.
- Convocar a seminarios para estudiantes de posgrado que elaboren tesis vinculadas con la temática del grupo de trabajo
- Convocar e impartir en forma virtual seminarios y talleres virtuales dirigidos a sector académico, civil y gubernamental



1. 2018. Catálogo de investigadores y/o especialistas sobre racismo y xenofobia en América latina, y de sus contrapartes internacionales, incluyendo sus líneas de investigación y docencia.

2. 2018. Publicación de Libro colectivo sobre racismos en diferentes países de la región, analizados bajo distintas perspectivas disciplinarias y abordajes teórico-metodológicos.

3. 2019: Publicación de Libro colectivo sobre xenofobias en diferentes países de la región, analizados bajo distintas perspectivas disciplinarias y abordajes teórico-metodológicos.

4. 2017-2019. Desde el GT CLACSO formar una red latinoamericana y del Caribe de expertos en el tema. Al respecto, es importante considerar la experiencia de la Red INTEGRA http://cat2.redintegra.org/
DIFUSIÓN DEL CONOCIMIENTO
(Acciones de formación, visibilización, confrontación de la producción)
1. Discutir avances en forma de grupos temáticos.

2. Publicaciones científicas a partir del trabajo de los integrantes del GT

3. Socializar a nivel amplio el tema del racismo y de la xenofobia

4. Impartir cursos universitarios, seminarios y talleres
1. Un Seminario virtual anual

2. 2018: entrega de borrador de un libro colectivo especializado sobre las discusiones actuales sobre racismo y xenofobia en la región.

3. Diseño e impartición de un curso virtual CLACSO, por parte de integrantes del GT de varios países. (2017)

4. Participación de todos los integrantes del GT en por lo menos un conferencia internacional anual:

5. Asistencia al III Coloquio Internacional Integra, México 2018,

6. Diseño e instrumentación del Diplomado Virtual “Racismo y Xenofobia en América Latina” con la participación de los integrantes del GT como instructores

1. Visibilizar la importancia del tema del racismo y de la xenofobia en la agenda académica, social y política de América latina y el caribe y posicionarlo sólidamente en ella.

2. Producción de teoría sobre racismo y xenofobia, en debate con teóricos de otras latitudes.

3. Difusión de la temática a niveles amplios entre estudiantes de pre y posgrado, académicas, integrantes de OSCs y funcionarios públicos a fin de construir un clima sensible al racismo entre la sociedad y la comunidad que participa en la hechura de política pública.
RELACIONAMIENTO CON POLÍTICA PÚBLICA Y ORGANIZACIONES SOCIALES
(Escuelas, espacios de debate, medios, intervención sistemas de ciencia y tecnología, etc.)
1. Construir la visión del impacto que el GT puede tener en el desarrollo del tema y en la capacidad de propuesta de políticas públicas que incidan en el la visibilización y abatimiento de estas problemáticas.

2. Convocar a organizaciones de la sociedad civil involucradas con el tema, así como a tomadores de decisiones de las instituciones públicas nacionales e internacionales, a participar en los seminarios y conferencias del GT y proponer estrategias y acciones de colaboración anti racistas

3. Si nuestro GT es aprobado, procederemos a una discusión colegiada para establecer contactos con las organizaciones, redes, movimientos sociales e instituciones con quienes nos interesaría colaborar en cada país.

1. Establecer agenda de actividades conjunta con organizaciones de la sociedad civil e instituciones públicas en diferentes países latinoamericanos, según las condiciones y oportunidades, para discutir los temas del GT en seminarios, foros y talleres. Los resultados de este trabajo deberán derivar en incidencia en políticas públicas y en incidencia en el trabajo de las organizaciones de la sociedad civil en cada país.

2. Posicionar el tema en los medios masivos de comunicación locales, regionales, nacionales.
1. Visibilización amplia del tema del racismo y la xenofobia en la región

2. Posicionamiento del tema en las agendas académicas, civiles, gubernamentales y políticas como un tema importante, relacionado con la desigualdad, la falta de equidad, la injusticia, los límites de la multi e interculturalidad, la poscolonialidad y la globalización.

3. Incidir en forma profesional y eficaz en política pública y política social a diferentes niveles.
ARTICULACIÓN CON OTRAS REDES Y PROGRAMAS
(Latinoamericanas, caribeñas y mundiales)
1. Vincular nuestro GT CLACSO con otros GT CLACSO con los que tengamos puntos de intersección y de preocupación compartida

2. Ampliar, a nivel latinoamericano y caribeño, los diferentes grupos temáticos de la Red INTEGRA (CONACyT-CEIICH) de México

3. Iniciar contacto con otras redes latinoamericanas y caribeñas que abordan estos temas, así como con redes en E.E.U.U., en Europa, Asia, Oceanía y África.

4. Iniciar contacto con la UNESCO, la ONU, la OEA, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, la ACNUR, etc.
Participación en Coloquios, seminarios, congresos Formación de una red Latinoamericana de expertos en el tema de racismo, con capacidad para incidir en la hechura de política pública, con la participación de académicos, activistas, y funcionarios públicos
 
5. Integrantes del Grupo de Trabajo
  Total de investigadores ingresados: 27
- Agustín Espinosa Pezzia
  Departamento de Psicología, Pontificia Universidad Católica del Perú
(Perú)
   
- Angela Yesenia Olaya Requene
  Fundación Afrocolombiana Atrato Darien
(Colombia)
   
- Aura Estela Cumes Simón
  Comunidad de Estudios Mayas
(Guatemala)
   
- Bruno Baronnet
  Instituto de Investigaciones en Educación, Universidad Veracruzana
(México)
   
- Dinah Margarita Orozco Herrera
  Universidad Distrital Francisco José de Caldas
(Colombia)
   
- Eduardo Restrepo
  Facultad de Ciencias Sociales - FCS/PUJ (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Pontificia Universidad Javeriana
   
- Emma Delfina Chirix García
  Instituto de Investigaciones Políticas y Sociales - IIPS/USAC (Guatemala)
Escuela de Ciencia Política - Universidad de San Carlos de Guatemala
   
- Jan Marc Rottenbacher De Rojas
  Departamento de Psicología, Pontificia Universidad Católica del Perú
(Perú)
   
- José Manuel Magallanes Reyes
  Pontificia Universidad Católica del Perú
(Perú)
   
- Juan Lopez Intzin
  RED INTERDISCIPLINARIA DE INVESTIGADORES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE MEXICO, A.C.
(México)
   
- Judith Bautista Pérez
  Colectivo Copera
(México)
   
- Leticia Calderón Chelius
  Instituto MORA
(México)
   
- María Gisela Espinosa Damián
  Universidad Autónoma Metropolitana
(México)
   
- Morna Macleod Howland
  Universidad Autónoma del Estado de Morelos
(México)
   
- Natalia De Marinis
  Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social - CIESAS (México)
Integrante del Sistema de Centros Públicos de Investigación de CONACyT
   
- Natividad Gutiérrez Chong
  Instituto de Investigaciones Sociales - IIS/UNAM (México)
Coordinación de Humanidades - Universidad Nacional Autónoma de México
   
- Olivia Joanna Gall Sonabend
  Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades - CEIICH/UNAM (México)
Universidad Nacional Autónoma de México
   
- Oscar Alejandro Quintero Ramírez
  Universidad del Rosario
(Colombia)
   
- Peter Wade
  Society of Latin American Studies (UK) - SLAS (Inglaterra)
   
- Rebecca Lemos Igreja
  Centro de Pesquisa e Pós-graduação sobre as Americas - CEPPAC/UnB (Brasil)
Universidade de Brasilia
   
- Rodolfo Rincones
  Instituto de Ciencias Sociales y Administración - ICSA/UACJ (México)
Universidad Autónoma de Ciudad Juárez
   
- Sandra Bustillos Durán
  Instituto de Ciencias Sociales y Administración - ICSA/UACJ (México)
Universidad Autónoma de Ciudad Juárez
   
- Sarela Paz Patillo
  Sistema de Posgrados
(Bolivia)
   
- Shannon Speed
  Native Americans Center
(Estados Unidos)
   
- Tomás Pérez Vejo
  Escuela Nacional de Antropología e Historia - ENAH (México)
   
- Valodia Pacheco Rivera
  Universidad de La Habana
(Cuba)
   
- Yolanda Wood Pujols
  Cátedra de Estudios del Caribe - CEC/UH (Cuba)
Vicerrectoria de Relaciones Internacionales y Posgrado - Universidad de la Habana
   
 
6. Coordinador/es del Grupo de Trabajo

Olivia Joanna Gall Sonabend

  Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades - CEIICH/UNAM (México)
Universidad Nacional Autónoma de México
   
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