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  CLACSO has selected the new Working Groups for the period 2016 – 2019
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Grupo de Trabajo: Filosofía política
 
Persona responsable de la inscripción: Eduardo Rueda
 
1. Nombre del Grupo de Trabajo.
  Filosofía política
 
2. Ubicación crítica del tema en el contexto y en la política pública latinoamericana y caribeña y en relación con la dinámica global.
 

PROYECTO: COSMOPOLITICAS Y PROCESOS EMANCIPATORIOS EN AMÉRICA LATINA


Para el período de trabajo 2016-2019 el Grupo de trabajo en Filosofìa política, cuyo proyecto en el período 2013-2016 giró en torno a los diversos regímenes de apropiación teórica y política de los conceptos de modernidad y colonialismo en América Latina y el Caribe, ha concebido un proyecto que profundice aún más en las innovaciones ético-políticas y ontológicas que, en diversos momentos históricos pero sobre todo en el presente, se registran, bajo el modo de un pensamiento cosmoético y cosmopolítico, en la región.


Estas cosmoéticas y cosmopolíticas, que aparecen bajo denominaciones como Sumaq Kawsay o Sumaq Qamaña, o como Ley de Origen, o que se depositan en las alusiones al territorio común como Abya Yala o Amerrikúa, reemergen con gran fuerza práctico-política y, en relación con antiguas versiones que unían pueblos o razas de la región con lo Cósmico (Mariategui, 1925-29; De Vasconcelos; 1925), con varias notas novedosas. Su relevancia se aprecia no solo en las transformaciones de los lenguajes mismos de la emancipación en diversos movimientos indígenas y populares en América Latina, que han encontrado nuevas formas de articular lo cultural y lo político, lo particular y lo comunitario, la memoria y el futuro, en abierta resistencia al cierre histórico-funcional que pareciera querer imponer la globalización de los mercados, de los estilos de consumo, de las prácticas extractivas y de los lenguajes políticos –subordinados cada vez más a hegemonías tecnocráticas. También se aprecia en su apropiación constitucional (los casos de Bolivia y Ecuador son paradigmáticos) que, al incorporar un nuevo destinatario (no humano) de derechos –la pachamama— ha terminado reconstituyendo, para la teoría y la praxis, el universo de lo político. Y, sin duda, se aprecia también en la creciente expansión de la, por así decir, “hermeneutica ancestral”, que no solo por los fines –por ejemplo, la protección del territorio—sino por los medios –el uso de rituales, plantas, formas de ordenar la palabra— alimentan con sentidos particulares la esfera de lo político. Esos sentidos han venido recomponiendo no solo el imaginario social de la resistencia y las utopías opositoras a las formas globales de extractivismo y crisis socioambiental, sino ciertas formas (juveniles, sobretodo) de identidad urbana que parecen arraigarse en un “territorio” que no es la ciudad sino que, más allá de ella, la contiene; un “territorio” que parece así recuperar, al menos diagonalmente, su significado ancestral de espacio cósmico viviente. De este modo, los nuevos sentidos dan lugar a nuevas subjetividades y sujetos políticos que comienzan a ocupar a través de la intervención cultural directa, y a menudo por fuera de los partidos o las organizaciones sociales, el espacio público. Para ello usan formatos más suaves y más duros de reivindicación que los formatos de acción política de los movimientos populares clásicos (más suaves porque suelen renunciar a la confrontación directa; más duros porque hacen cauce permanente de memoria a lo que falta, a lo que en justicia se merece o se debe).


En abierta competencia con las dinámicas globales hegémonicas que operan, acopladamente, en las dimensiones ecónomica-simbólica-política, estas cosmoéticas y cosmopolíticas constituyen novedosos recursos para el pensamiento y la acción emancipatoria. Esta novedad no opera únicamente en el terreno de la ecología política. Desde luego, en este terreno su relevancia es prominente. Arturo Escobar (2011) y Eduardo Gudynas (2009) nos han mostrado cómo estas cosmoéticas y cosmopolíticas reordenan los sentidos y las prácticas del desarrollo, oponiendo a extractivismo, individualismo y despojo, la renovación de los vínculos estéticos y espirituales con la comunidad y con el territorio y, entonces, de sus sentidos de vida buena, trabajo, acción social y uso de los recursos de la tierra. Sin embargo, también opera en la definición del sentido mismo de la justicia pública,  a veces alineándose con, y, en otros, desmarcándose de, versiones del igualitarismo liberal, el socialismo del siglo XXI, el comunitarismo culturalista y/o los feminismos de base postestructuralista. Esos pactos y disensos reconfiguran el espacio interpretativo de la justicia, y su positivización constitucional y jurídica, en modos que no solo alcanzan a la justicia distributiva  —recuperando el sentido de los bienes comunes y las obligaciones que supone su cuidado debido— sino a la justicia retributiva y la justicia restaurativa. Ya en Colombia y Guatemala, por ejemplo, vienen emergiendo iniciativas de reconciliación y memoria que proponen el uso de recursos cosmoéticos y cosmopolíticos “para superar la rabia” (Agudelo, 2015). 


Pero, sobretodo, opera en la definición del significado de lo político. En primer lugar, incorpora a la ecuación de lo públicamente legítimo los efectos potenciales de las acciones en un territorio que no es comprendido como base de recursos sino como espacio cósmico viviente: “Un Otro” (Stengers, 2010). En la medida en que estas cosmopolíticas conviven con ontopolíticas diversas —en las que la naturaleza es solo “lo Otro”, ocupada por culturas diversas— el acuerdo político pasa por acuerdos ontológicos sobre las montañas, la “Crisis ambiental” o la salud (De la Cadena, 2010). 


En segundo lugar, como los feminismos, las cosmoéticas y cosmopolíticas emergentes parecen desafiar la distinción entre lo público y lo privado y a su efecto delimitador del ámbito de lo político. Estas cosmoéticas y cosmopolíticas se esfuerzan por ampliar profundamente el espacio de reconocimiento del acervo espiritual propio, de las prácticas originarias, de lo singular de formas de vida comunitarias-en-un-territorio, en las que lo privado y lo público coexisten sin discontinuidad. Esta subversión contra el “patriarcalismo de lo privado” que las cosmoéticas parecen compartir con los feminismos postestructuralistas parece retener, sin embargo, cierto conservadurismo culturalista que no deja de resultar inquietante. Los regímenes de jurisdicción especial en el Estado Plurinacional de Bolivia parecen recoger esta ambigüedad en la que a procesos emancipatorios de un derecho hegemónico que  se corresponden, en ocasiones, formas más bien tradicionalistas de poder (De Sousa y Exeni, 2012).


Y, en tercero, las cosmoéticas y cosmopolíticas deslegitiman las formas representativas de la política democrática (legisladores y burócratas). La política no se delega; a lo sumo se encarga a un “tercero” llevar “nuestra voz”. La profundización democrático-deliberativa y antihegemónica que entraña esta concepción relacional del sujeto político (en un territorio y en una comunidad entrelazados) parecería pagar el precio de la fragmentación, la vulnerabilidad y el enquistamiento ético-político (Ranciere, 2012). La recuperación del potencial emancipador de estos discursos en el ámbito más amplio de lo nacional y lo regional parece hoy, por tanto, una discusión fundamental. 

 

Bibliografía utilizada

  Agudelo Blandón, Edwin Nelson. (2015). Prácticas de no violencia: interculturalidad y poéticas para curar rabia. En Castillejo, A., Rueda, E. A., Agudelo, E. N., & Quinceno, N.. Proceso de Paz y perspectivas democráticas en Colombia (pp. 129- 194). Buenos Aires: CLACSO.

De la Cadena, Marisol. (2010). Indigenous Cosmopolitics in the Andes: Conceptual Reflections Beyond 'Politics’. En Cultural Anthropology 25, no. 2, 2010, (pp. 334–370). Malden: Blackwell Publishing Inc.

De Souza Santos, Boaventura & Exeni Rodríguez, José Luis (eds.). (2012). Justicia indígena, plurinacionalidad e interculturalidad en Bolivia, La Paz, Abya-Yala- Fundación Rosa Luxemburgo. Bogotá: Universidad de La Sabana.

De Vasconcelos, José Mauro. (2002). La Raza Cósmica. México: Porrúa.

Escobar, Arturo. (2011). Una minga para el posdesarrollo. En Signo y Pensamiento, vol. XXX, núm. 58, enero-junio, 2011, (pp. 306-312). Bogotá: Pontificia Universidad Javeriana.

Gudynas, Eduardo. (2009). El Mandato Ecológico. Derechos de la naturaleza y políticas ambientales en la nueva constitución. Quito: AbyaYala.

Mariategui, José Carlos. (1970). Peruanicemos al Perú. Lima: Amauta.

Rancière, Jacques. (1996). El Desacuerdo. Política y Filosofía. Argentina: Nueva Visión.

Stengers, Isabelle. (2005). The Cosmopolitical Proposal. En Bruno Latour & Peter Weibel (eds.), Making Things Public (pp. 994 – 1003). Cambridge: MIT Press.
 
3. Fundamentación y análisis de la relevancia teórica del tema frente al contexto analizado.
 

En el contexto de las luchas democráticas en América Latina las cosmopolíticas —discursos del buen vivir- han provisto, hoy sin duda con rasgos novedosos, recursos emancipatorios en una doble dimensión, teórica y práxica (Mignolo, 2011). Por otra parte, en cuanto discursos contrahegemónicos parecen casar muy bien con perspectivas fuertemente culturalistas de la política, como la que suscriben diversas corrientes posestructuralistas (pensamiento decolonial, feminismos críticos) y, a la vez, con ciertas expectativas socialistas de un bienestar pensado en términos colectivistas.  En cuanto programa teórico “la propuesta cosmopolítica” (Stengers) se mantiene crítica frente a una modernidad uniformizadora (especialmente, en su apuesta epistémica y política por una separación, que considera universal, entre naturaleza y cultura) a la vez que programáticamente capaz de pensar y activar formas de “posdesarrollo” (en cambio de “desarrollo”) en fórmulas más comunitarias, sostenibles y espirituales de vida buena que pueden valerse incluso de herramientas modernas como la Carta Constitucional. Pero, sin duda, lo más relevante desde el punto de vista teórico es el modo en que propone la superación del relativismo y  de la incomunicabilidad o inconmensurabilidad entre concepciones del mundo o “mundos”, incluyendo la “cultura moderna” que se funda, según autores como Latour (1993), en la separación entre naturaleza y cultura. Ese modo consistiría, para decirlo fugazmente, en la búsqueda de formas de articulación posible entre esos “mundos”, en los que para unos el cosmos está habitado de cultura mientras para otros no es sino “necropólis gigante” (Jonas, 1993) para intentar constituir, al menos parcialmente, un mundo compartido o común: “In the term cosmopolitical, cosmos refers to the unknown constituted by these multiple, divergent worlds and the articulations of which tehy could eventually be capable” (Stengers, 2005, 995). Los discursos del “Buen vivir” son cosmopolíticos porque instalan, dan a luz, acuerdos políticos fundados en un saber ancestral que arranca al cosmos de la naturaleza, es decir, del régimen epistémico que la modernidad le fijo desde sus inicios.


La probada capacidad articuladora de esta propuesta al menos en algunos países y en numerosos movimientos sociales de la región justifican un examen de sus alcances, méritos y problemas para, de este modo, contribuir a decantar mejor sus potenciales emancipatorios y a elaborar una apropiación crítica más sistemática de sus contenidos fundamentales. Contra este objetivo general, son varias las cuestiones que retan el pensamiento político-filosófico y que aquí presentamos apenas de un modo programático sin pretender ser exhaustivos: 



  1. Desde el punto de vista práctico-político, ¿cómo se resuelven conflictos crónicos entre diversos “regímenes de naturaleza” (como les llama A. Escobar)? ¿Qué importancia tienen los valores políticos y las normas morales en el escutinio de la aceptabilidad de descripciones alternativas de mundo que se han despojado de pretensiones de universalidad?

  2. ¿En qué medida la disolución del autoritarismo de las epistemes, que la propuesta cosmopolítica entraña, puede justificar la voluntad de diálogo y de participación en vez del enquistamiento político o el voluntarismo epistémico? ¿En qué medida la imposibilidad de un “idilio consensual” (Ranciére, 1996) desdiferencia los desacuerdos culturales de los desacuerdos políticos?

  3.  ¿Cuál es la dimensión material de los entramados culturales en los que se produce “un mundo”? En el contexto particular de América Latina, ¿en qué medida la articulación de expectativas comunes en torno a un mundo constituido más allá del canon moderno (uno en el que invocar “los derechos de la madre tierra” tiene sentido) refleja menos un acuerdo simbólico que un imperativo material? ¿Están expuestas las reconstrucciones posestructuralistas, como la de Stengers, de estas alternativas emancipatorias a las mismas objeciones de los marxistas a los posmodernistas? ¿Puede el marxismo analítico ofrecer otras lecturas que potencien su eficacia emancipadora?

  4. ¿Cuáles son los efectos que la re-constitución política de la naturaleza como “un” Otro tiene en la cuestión de la propiedad y de la productividad? ¿De qué modo re-informa esta re-constitución el sentido de los deberes y el círculo de sus destinatarios? ¿En qué modo pueden retener, dado el pluralismo de “los mundos”, su fuerza vinculante?

  5. Pero, más allá de esto, ¿quién habla en nombre de la tierra? Si el cosmos nos iguala en el sentido de que ninguna representación puede apresarlo, ¿quedan igualados, desdiferenciados, naturalismo y religión, o dicho en términos modernos, saberes y creencias? ¿Tiene sentido, en este  marco, continuar hablando de saberes populares, campesinos, indígenas? ¿En qué modo pueden justificarse como saberes?

  6. ¿Cómo reconfiguran las cosmopolíticas los sentidos del Cuerpo? ¿También el cuerpo se piensa bajo la consigna de un territorio abierto a diversas articulaciones posibles de régimenes epistémicos, tecnológicos y políticos? ¿Y cómo saber o reconocer si la dirección en que los cuerpos se co-modifican o no, se gobiernan o no, sigue una pauta emancipadora? Al menos en el plano discursivo, ¿se corresponden derechos de la tierra y derechos de las mujeres? ¿se corresponde el pluralismo de los mundos con una mirada crítica sobre el binarismo? Y si no, ¿cómo entender ese conservadurismo?

  7. En el terreno práctico-político, ¿cumplen los discursos del buen vivir con roles subalternizantes? ¿Cómo lidian con los problemas de re-elitización? ¿En qué modo tematizan y activan las salvaguardas que protegen a las democracias contra la tiranía de las mayorías?


Consideramos que el escrutinio crítico de estas cuestiones contribuirá a perfilar mejor los sentidos emancipatorios del pensamiento y la praxis cosmoética y cosmopolítica en América Latina.

  Bibliografía utilizada
  Escobar, Arturo. (2011). Una minga para el posdesarrollo. En Signo y Pensamiento, vol. XXX, núm. 58, enero-junio, 2011, (pp. 306-312). Bogotá: Pontificia Universidad Javeriana.

Jonas, Hans. (2000). El Principio Vida: Hacia una biología filosófica. Madrid: TROTTA.

Latour, Bruno. (1993). Nunca hemos sido modernos. Ensayo de antropología simétrica Madrid: Debate.

Mignolo, Walter. (2011). The darker side of western modernity: Global futures decolonial options. Durham: Duke University Press.

Rancière, Jacques. (1996). El Desacuerdo. Política y Filosofía. Argentina: Nueva Visión

Stengers, Isabelle. (2005). The Cosmopolitical Proposal. En Bruno Latour & Peter Weibel (eds.), Making Things Public (pp. 994 – 1003). Cambridge: MIT Press.
 
4. Plan de trabajo trienal (36 meses).
 
  OBJETIVOS ACTIVIDADES RESULTADOS ESPERADOS
PRODUCCIÓN DE CONOCIMIENTO
(Investigación)
Examinar críticamente los alcances, méritos y problemas de la propuesta cosmopolítica, tanto en su dimensión teórica como práxica, para decantar mejor sus contenidos fundamentales y potenciales emancipatorios. Desarrollar 4 reuniones del grupo de trabajo, con fines de diálogo y debate académico, a partir de documentos iniciales de trabajo ofrecidos por los propios investigadores. • Un Volumen colectivo que recoja y organice con debida sistematicidad las contribuciones elaboradas por el Grupo de trabajo.

• Dos artículos en revistas de CLACSO que avancen desarrollos teóricos sobre las materias del proyecto y otras reflexiones relacionadas.

• Dos artículos en otras revistas internacionales para ampliar la apropiación y discusión académica de algunos desarrollos teóricos.
DIFUSIÓN DEL CONOCIMIENTO
(Acciones de formación, visibilización, confrontación de la producción)
Desplegar estrategias diversas para promover la discusión académica de los contenidos críticos que va produciendo el Grupo de trabajo, tanto en la región como en otras regiones del Sur, Europa y Norteamérica. • Desarrollar 4 seminarios internacionales, con la participación de los miembros del GT y otros invitados, en 4 ciudades distintas de América Latina (una podría ser en norteamérica o Europa) abierto a investigadores, estudiantes y activistas sociales. Uno de ellos dentro de la VIII Conferencia Latinoamericana y Caribeña de Ciencias Sociales.

• Participar en la convocatoria CLACSO de cursos virtuales con un curso que recoja la producción que ha venido desarrollando el Grupo de trabajo en los años anteriores y que incorpore la producción que desarrolla en el marco del presente proyecto.
• Cuatro seminarios internacionales con una participación nutrida de investigadores, estudiantes y representantes de la sociedad civil y los movimientos sociales.

• Diseño y desarrollo de un curso virtual CLACSO, a estudiantes de Maestría y Doctorado de la región, durante el período del proyecto
RELACIONAMIENTO CON POLÍTICA PÚBLICA Y ORGANIZACIONES SOCIALES
(Escuelas, espacios de debate, medios, intervención sistemas de ciencia y tecnología, etc.)
Contribuir a que los desarrollos críticos del Grupo de trabajo sean usados por organizaciones de la sociedad civil, movimientos sociales, y diseñadores y operadores de política pública. • Organizar 4 acciones de comunicación pública (a través de espacios radiales, de prensa o tv) de los avances del Grupo de trabajo, en diálogo con líderes sociales y/o representantes de la sociedad civil y de los organismos públicos: una con ocasión de cada seminario internacional teniendo como foco de discusión un tema políticamente relevante del momento.

• Participar con Manifiestos y/o declaraciones públicas, y/o sumarnos a ellas, con propósitos de defensa de la democracia, los derechos humanos, la justicia social y la paz.

• Elaborar un PLA (Documento de políticas y líneas de acción de acuerdo con los lineamientos de CLACSO).

• Con base en los desarrollos logrados, y con los créditos correspondientes, participación de los miembros del Grupo de trabajo en el debate de temas de interés público en sus propios países.
• 4 experiencias de apropiación social de los avances del Grupo de trabajo debidamente documentadas.

• Varios manifiestos y/o declaraciones promovidas o apoyadas por el grupo debidamente documentadas.

• Un documento de políticas y líneas de acción (PLA) surgido del proceso investigativo del GT.
ARTICULACIÓN CON OTRAS REDES Y PROGRAMAS
(Latinoamericanas, caribeñas y mundiales)
Fortalecer los vínculos del Grupo de trabajo, y de sus miembros, con otras redes académicas y programas sociales en la región, y en Europa y/o norteamérica, para el enriquecimiento mutuo y la potenciación de los efectos académicos y sociales de su trabajo. Para estos efectos se tendrá especial interés en las siguientes Redes, con las cuales el Grupo de trabajo ya ha iniciado vínculos: Red de Bioética de Unesco para América Latina y el Caribe; Red Colombiana de Ética y formación ciudadana; Grupo de investigación TRAMOD con Sede en la Universidad de Barcelona y Revista Social Imaginaries; International Association of Sociology & The New School University; Universidad París VIII y el IDA (Institut des Amériques) en Francia; FLACSO-Ecuador; y Otros GTs de CLACSO como el de Ecología Política del Extractivismo y el Grupo Relaciones Norte-Sur y la Cuestión Cultural. • Co-organizar con otras Redes nacionales y/o internacionales al menos dos de los seminarios internacionales programados para desarrollar durante el período del proyecto.

• Participar, en calidad de miembros del Grupo de trabajo, en al menos tres eventos académicos programadas por otras Redes o Grupos internacionales, y en publicaciones coordinadas por ellos.
• La vinculación de dos redes nacionales y/o internacionales a la organización de dos seminarios internacionales.

• Participación documentada de los miembros del Grupo de trabajo en tres eventos académicos organizados por otras Redes, y en publicaciones coordinadas por ellas.
 
5. Integrantes del Grupo de Trabajo
  Total de investigadores ingresados: 17
- Adolfo Chaparro Amaya
  Escuela de Ciencias Humanas - ECH/UR (Colombia)
Escuela de Ciencias Humanas - Universidad Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario
   
- Alejandra Castillo
  Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación
(Chile)
   
- Alejandra Ciriza
  Instituto de Investigaciones en Humanidades y Ciencias Sociales - IdIHCS/UNLP-CONICET (Argentina)
Universidad Nacional de La Plata - Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas
   
- Álvaro Augusto Oviedo
  Facultad de Ciencias Sociales - FCS/PUJ (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Pontificia Universidad Javeriana
   
- Ana María Larrea Maldonado
  Instituto de Estudios Ecuatorianos - IEE (Ecuador)
   
- Augusto José Antonio Lázaro Castro Carpio
  Centro de Investigaciones Sociales, Económicas, Políticas y Antropológicas - CISEPA/PUCP (Perú)
Pontificia Universidad Católica del Perú
   
- Aurea Mota
  Projeto Democracia Participativa - PRODEP/UFMG (Brasil)
Departamento de Ciência Política, Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas - Universidade Federal de Minas Gerais
   
- Delfín Ignacio Grueso Vanegas
  Departamento de Historia - DH-FH/UNIVALLE (Colombia)
Facultad de Humanidades - Universidad del Valle
   
- Eduardo Alfonso Rueda
  Instituto PENSAR de Estudios Sociales y Culturales - PENSAR/PUJ (Colombia)
Pontificia Universidad Javeriana
   
- Gabriela Arguedas Ramirez
  Escuela de Filosofía. Universidad de Costa Rica
(Costa Rica)
   
- Giovanni Semeraro
  Programa de Pós-Graduação em Educação - ESE/UFF (Brasil)
Faculdade de Educação - Universidade Federal Fluminense
   
- Kathia Zamora
  Universidad San Francisco Xavier de Chuquisaca
(Bolivia)
   
- Leticia Allega
  Instituto de Investigaciones Gino Germani - IIGG/UBA (Argentina)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Buenos Aires
   
- Luis Javier Orjuela Escobar
  Centro de Investigaciones Socio-Jurídicas - CIJUS/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Derecho - Universidad de los Andes
   
- Luz Marina Barreto
  Instituto de Investigaciones Económicas y Sociales - FACES/UCV (Venezuela)
Universidad Central de Venezuela
   
- Oliver Kozlarek
  Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo
(México)
   
- Susana Villavicencio
  Instituto de Investigaciones Gino Germani - IIGG/UBA (Argentina)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Buenos Aires
   
 
6. Coordinador/es del Grupo de Trabajo

Ana María Larrea Maldonado

  Instituto de Estudios Ecuatorianos - IEE (Ecuador)
   

Eduardo Alfonso Rueda

  Instituto PENSAR de Estudios Sociales y Culturales - PENSAR/PUJ (Colombia)
Pontificia Universidad Javeriana
   
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