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  CLACSO has selected the new Working Groups for the period 2016 – 2019
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Grupo de Trabajo: Memorias colectivas y prácticas de resistencia
 
Persona responsable de la inscripción: Isabel Piper Shafir
 
1. Nombre del Grupo de Trabajo.
  Memorias colectivas y prácticas de resistencia
 
2. Ubicación crítica del tema en el contexto y en la política pública latinoamericana y caribeña y en relación con la dinámica global.
 

El Grupo de Trabajo Memorias colectivas y prácticas de resistencia parte de la necesidad de articular las investigaciones sobre la memoria colectiva con aquellas se que ocupan de las prácticas de resistencia en relación a las violencias socio-políticas que sostienen la actual reorganización neoliberal en América Latina.


La iniciativa parte del análisis crítico del campo de estudios de memorias colectivas y de las políticas del recuerdo implementadas en varios países de nuestra región, que muestra que ambas se han anclado fuertemente en las violaciones a los derechos humanos y en el sufrimiento de las víctimas, estableciendo escasas o débiles relaciones tanto con las prácticas de resistencia como con los autoritarismos y violencias socio-políticas actuales (Piper, 2015; Piper y Calveiro, 2015). Las memorias y sus políticas se han centrado mayoritariamente en la descripción y denuncia del terrorismo de estado ocurrido en nuestro pasado reciente a través estrategias tales como comisiones de verdad y construcción de lugares de memoria; en la conservación del recuerdo de los crímenes por medio de archivos y museos; en su transmisión a las nuevas generaciones a través del desarrollo de programas educativos;  en la comprensión del trauma y la entrega de atención de salud a las víctimas; y en el desarrollo de una justicia transicional y restaurativa. (Winn, 2014).


De esta manera, se han hecho aportes significativos para entender los procesos autoritarios, las dictaduras y las transiciones políticas de la región - principalmente aquellas ocurridas a partir de los años sesenta-. Sin embargo, ni los trabajos académicos ni las políticas públicas de memoria han permitido comprender, decodificar o establecer vínculos con las nuevas realidades sociopolíticas que se está gestando.


Consideramos fundamental que las actividades de este GT aporten a la comprensión de los cambios que vienen ocurriendo en América Latina. La globalización en curso supone una reorganización hegemónica a nivel planetario, que impacta a nuestra región en procesos de fuerte concentración de la riqueza, reprimarización y acumulación por desposesión (Harvey, 2007), acompañados de grandes violencias públicas y privadas, y de formas cada vez más autoritarias de la política. ¿En qué sentido los estudios sobre la memoria podrían ayudarnos a la comprensión y transformación de este escenario?


Entendemos la memoria como una práctica colectiva de reconstrucción del pasado (Halwach, 1955; Vázquez, 2001; Piper, Fernández e Iñiguez; 2013) que se realiza a partir de las necesidades del presente. Son las urgencias de hoy las que nos llevan a actualizar experiencias del pasado y a ponerlas al servicio de las luchas del presente. Aunque toda memoria tiene un sentido político, consideramos que sólo aquellas que se articulan con las formas de dominación y resistencia actuales se pueden considerar memorias resistentes. ¿Resistentes a qué? Resistentes a las nuevas hegemonías planetarias que en nuestra región se implantan a través de distintas violencias –estructurales, represivas, narcopolíticas- para liquidar todo rasgo del Estado social e imponer un capitalismo salvaje y criminal.


Siguiendo a Antonio Gramsci (1975), pensamos que toda hegemonía enfrenta procesos que la cuestionan o entran en disputa con ella, de manera que las relaciones de poder, el sostenimiento o la erosión de los grupos hegemónicos están permanentemente en juego. Potencia, emancipación, rebeldía y procesos contrahegemónicos se juegan simultáneamente a la dominación y por oposición a ella. Las acciones de contrapoder (Negri, 2001) o antipoder (Holloway (2001) echan mano de una memoria que recupera los diferentes “saberes” de la lucha política, transformándose en una memoria activa. En algunos casos, recurren a confrontaciones abiertas que disputan el control del Estado y sus instituciones. Sin embargo, cuando las relaciones de poder son muy desiguales, los actores sociales tienden a desarrollar estrategias de resistencia. Estas se despliegan de maneras laterales e incluso subterráneas, tratando de no convertirse en blanco de los procesos represivos. Sin embargo, desde los márgenes, tratan de construir alternativas y, al hacerlo, erosionan y desvían los procesos hegemónicos.


En el contexto global, estas resistencias suelen ser locales. Ejemplo de ellas son los movimientos indígenas y sus prácticas comunitarias; las organizaciones de defensa de los recursos naturales y energéticos, que se oponen a la penetración de megaproyectos y corporaciones en diversas regiones; las organizaciones de defensa de migrantes, de mujeres, o de diversas minorías. Aunque a primera vista podrían parecer insignificantes en relación con los extraordinarios poderes y violencias que enfrentan, muchos de estos movimientos logran victorias importantes, en ocasiones impidiendo la instalación de los megaproyectos, en otras defendiendo sus territorios de la penetración de las redes criminales coludidas con el Estado (por eso hablamos de violencias socio-políticas), y muchas veces haciendo visibles las ilegalidades de las que son víctimas.


Estas resistencias muestran las fisuras del nuevo modelo de acumulación y, lo más importante, señalan que su instalación no es inexorable. En contra de la lógica imperante en el sistema político convencional y en los media, que lo presentan como un mandato inamovible, nos muestran que es posible construir sociedad, sobrevivir y bien vivir a partir de otros principios de organización de la economía y la política. Sin embargo, la mirada hegemónica se desvía de tales espacios, desconociéndolos. Por el contrario, este GT se propone rescatarlos como una primera forma de resistencia al discurso hegemónico y, por lo mismo, a su dominación. Además, la comprensión y construcción de memorias de las diferentes resistencias, de sus modos de operación y de sus estrategias contribuirá a alimentar otras prácticas contra hegemónicas. Mostrar las resistencias exitosas a las violencias sociopolíticas que caracterizan al nuevo orden mundial contribuye también a abrir la esperanza, imprescindible para toda apuesta política del presente. Finalmente, buscará promover políticas de memoria articuladas con el presente y que incorporen, no sólo el recuerdo de las víctimas y su dolor, sino también el de las luchas y resistencias


Las resistencias –de indígenas, desplazados/as, víctimas de violaciones a los DDHH, y otras asociaciones de la sociedad civil- se sustentan en memorias colectivas. En sus distintos contextos los grupos  recuperan –y actualizan- experiencias de muy diversa procedencia. Las memorias que se articulan a las necesidades del presente no son lineales ni continuas; no conforman un relato histórico homogéneo sino que rescatan ideas y prácticas y referentes de diversos momentos, para articularlas al presente. En el caso de las poblaciones indígenas –cuya memoria es de muy largo plazo- se puede ver con toda claridad la superposición de elementos prehispánicos, coloniales, republicanos y de las grandes luchas sociales del siglo XX (Sierra, Hernández y Sieder, 2013). En otros actores sociales pasa algo semejante aunque en una dimensión temporal más restringida. Recuperan y desechan simultáneamente pero, sobre todo, actualizan. Esta es la memoria útil para la apuesta política.


La articulación que pretende este GT entre memorias y resistencias “recorta” su campo de trabajo a aquellas memorias que tienen un potencial políticamente resistente, es decir, que se anclan en las urgencias del presente de nuestra realidad latinoamericana. Por lo tanto, la memoria se tratará como dispositivo teórico, metodológico y político, articulado a las prácticas de resistencia y transformación social.


Por último, nos proponemos analizar las distintas experiencias de articulación entre memoria y resistencia para lograr un enfoque regional, que permitirá también un análisis comparativo. Sin embargo, el objetivo principal es dar cuenta de la diversidad de formas de memoria y resistencia desde una perspectiva multi y transdisciplinaria que permita apreciar la articulación de cada una con los contextos históricos y políticos de los que emerge y en los cuales se practica como parte de las luchas del presente

 

Bibliografía utilizada

  • Gramsci, A. (1975). Notas sobre Maquiavelo, sobre política y sobre el Estado moderno. México: Juan Pablos Editor.
• Halbwachs, M. (1925). Les cadres sociaux de la mémoire. Paris: Éditions Albin Michel, 1994.
• Harvey, D. (2007). Breve historia del neoliberalismo. Madrid: Akal.
• Holloway, J. (2001). “Doce tesis sobre el antipoder”. En: Negri, T.; Mattini, l.; Benasayag, M.; Coletivo Situaciones; González, H.; Holloway, j. y Brand, U. Contrapoder. Una Introducción. Buenos Aires: De mano en mano.
• Negri, A (2001): “Contrapoder”. En: Negri, T.; Mattini, l.; Benasayag, M.; Coletivo Situaciones; González, H.; Holloway, j. y Brand, U.; Contrapoder. Una introducción. Buenos Aires: De mano en mano.
• Piper, I. (2015) “Memorias de la violencia política en Chile: 1970-2014”. Revista Anos 90. V. 22, Nº 42. P. 179-1991
• Piper, I. y Calveiro, P. (2015) “Políticas del miedo. Violencias y resistencias”. Athenea Digital. Revista de pensamiento e investigación social, v. 15, n. 4, p. 3-9.
• Piper, I., Fernandez R. e Iñiguez, L. (2013) “Psicología Social de la Memoria: Espacios y Políticas del Recuerdo”. Revista PSYKHE, Vol. 22, 2, pp. 19-31.
• Sierra, Mª T.; Hernández, R.; Sieder, R. (2013). Justicias indígenas y Estado. México: Flacso-Ciesas.
• Vásquez, F. (2001). La Memoria como Acción Social. Barcelona: Paidós.
• Winn, P. (ed.) 2014. No hay mañana sin ayer. Santiago de Chile: Editorial. LOM
 
3. Fundamentación y análisis de la relevancia teórica del tema frente al contexto analizado.
 

La importancia de la memoria como práctica resistente es parte de una reflexión teórica cuyo referente inicial es, sin duda, Walter Benjamin, en sus Tesis de la filosofía de la historia. En ellas afirmaba que “Articular históricamente lo pasado no significa conocerlo ‘tal y como verdaderamente ha sido’. Significa adueñarse de un recuerdo tal y como relumbra en el instante de un peligro” (Benjamin, 1973: 180). Cuando Benjamin habla de “articular históricamente el pasado”, se refiere a la tarea del “materialismo histórico” en relación con cómo se presenta el pasado al “sujeto histórico” en el “momento de peligro” presente. Es decir, cómo articular la memoria en la tarea de transformar la realidad de la que formamos parte. Este es precisamente el interés que define a este Grupo de Trabajo, el comprender y profundizar en la relación entre memoria y resistencia. Partimos del supuesto de que no toda memoria es resistente, y lo que la define como tal su capacidad de ser contrahegemónica en las contradicciones del momento presente.


La memoria no es “fijación en el pasado” ni el “rumiar de las glorias perdidas y de las humillaciones padecidas” (Ricoeur, 1999a: 185). Arranca de las necesidades del presente de ser conectado con el pasado y también con el futuro, es decir, con el proyecto. Es necesario “situar la memoria en el movimiento de intercambio con la expectativa del futuro y la presencia del presente” (Ricoeur, 1999a: 165), articulando así pasado y futuro desde su anclaje en las luchas actuales.


Como es evidente, cuando hablamos de memoria nos referimos a la memoria social, construida y significada colectivamente, como lo planteara Maurice Halbwachs (1925). Esta memoria colectiva se construye, según Halbwachs, en un proceso dialéctico en el que las formas de agrupación social son condición de posibilidad de la memoria a la vez que la memoria es condición de posibilidad de la vida social. Es decir, la memoria es construcción colectiva que mira al pasado desde un presente y ambos, pasado y presente son construidos socialmente, desde las coordenadas específicas de los distintos grupos sociales que proyectan un futuro. Nuestro GT se interesa particularmente por los grupos sociales subalternos y su capacidad de construir las prácticas del pasado y del presente en función de resistencias contrahegemónicas que se orientan a la construcción del futuro.


Situar la memoria no sólo dentro de una determinada sociedad sino en los grupos sociales específicos que la constituyen es fundamental para reconocer la importancia de los ámbitos locales –y muy marcadamente en los comunitarios-. En ellos la memoria adquiere una especial importancia en relación con la generación de identidades fluidas, que se crean y recrean en una relación recursiva con la acción social.  


En este mismo sentido Paul Ricoeur (1999b) sostiene que una de las funciones primordiales de la memoria es facilitar los procesos de identificación social, creando identidades colectivas flexibles a partir de la conciencia de un pasado compartido. Así, la identidad colectiva, sea étnica, de género o de clase “más que definir un ‘algo’, supone, reclama y exige ese algo que quiere definir, es la enunciación a la problemática de quiénes somos y de quiénes podríamos ser” (Ricoeur, 1999b: 25). Es en esta dimensión de potencialidad de las identidades y de su re-construcción a partir de memorias resistentes que se abre todo un campo de estudio para los países de América Latina en el contexto global.


En otras palabras, memoria, construcción y re-construcción de identidades llevan, desde esta perspectiva, a las relaciones de poder, a las luchas dentro de las mismas para observar más que los efectos de sumisión, los efectos de potencia de los y las subordinados/as. Entendemos por potencia la capacidad de creación colectiva que no sólo critica lo existente sino que, simultáneamente, produce lo nuevo. La potencia genera novedad, difracta significados, se basa en lo imprevisible y puede generar otros/as inapropiados/as y, sobre todo, inapropiables (Haraway, 1995), articulando múltiples formas de resistencia y construcción de contrapoder. Estas construcciones, realizadas generalmente desde los márgenes, son ignoradas o menospreciadas por los poderes hegemónicos pero este hecho les permite crecer, muchas veces de manera disimulada o poco visible, para acumular potencia.


El concepto de resistencia parte de la idea ya presente en Antonio Gramsci (1975), de que no existe hegemonía completa o perfectamente establecida. Donde hay poder, hay resistencias. De la misma manera, no hay zonas de poder y zonas de no poder, sino que los diversos actores tienen zonas de potencia, de incertidumbre y de impotencia (Deleuze, 1980). Las resistencias buscan las zonas de incertidumbre y de impotencia del poder hegemónico, de manera que el despliegue de sus fuerzas sólo a veces es de sentido inverso de aquel, aunque siempre es diferente. Así pues, su funcionamiento excede a la noción de contrapoder.


En la fase actual del capitalismo, los poderes hegemónicos son extraordinariamente violentos. Para asegurar la veloz acumulación y la concentración inédita de recursos económicos, naturales, humanos y tecnológicos que los caracteriza, echan mano tanto de violencias público-estatales, de carácter represivo, como de violencias estructurales. Pero también se asocian con redes ilegales que despliegan sus propias violencias, protegidas si no por el Estado en su conjunto, al menos por fracciones del mismo. A este entramado de coerción y atemorizamiento social es a lo que hemos llamamos violencias socio-políticas y frente a las cuales se organizan las resistencias actuales en América Latina.


En efecto, frente a los poderes instituidos existen oposiciones frontales pero también otras subterráneas y, no por ello, menos importantes. Las resistencias se refieren principalmente a formas laterales o subterráneas de oposición, que desvían, retrasan y entorpecen los proyectos hegemónicos de apropiación de recursos y territorios. Para ello operan en procesos de largo plazo y se constituyen y despliegan en las esferas de lo cotidiano y de lo local. Recurren a distintas prácticas, incluso simbólicas, utilizando estrategias diversas –no programas- (Morin, 1994) que se modifican constantemente. Se podría decir que la movilidad es uno de sus rasgos predominantes. Asimismo, operan desde los lugares periféricos de la hegemonía para incidir desde allí en sus centros. Su sola existencia, su movimiento constante y su capacidad de supervivir y crear realidades alternas desgastan de hecho al poder hegemónico, que intenta constantemente desbaratarlas sin lograrlo a cabalidad.


Las resistencias a estas violencias socio-políticas se articulan poderosamente con la memoria porque los grupos subalternos recuperan su larguísima historia de lucha, que les ha enseñado a sobrevivir en la adversidad y a construir desde los márgenes, para ponerlas en juego en las resistencias del presente (Todorov, 2000). En otros términos, traen al presente su potencia ancestral.


 Así pues, las resistencias no se exhiben inicialmente sino que buscan los resquicios para sobrevivir y pueden pasar casi inadvertidas por largos periodos, lo que les permite hacer su propia acumulación de potencia y de experiencia. “A los grupos que carecen de poder les interesa, mientras no recurren a una verdadera rebelión, conspirar para reforzar las apariencias hegemónicas” (Scott, 2000: 21), mientras construyen formas alternas de lo social y lo político.


A partir de lo planteado hasta aquí consideramos que la propuesta de este GT tiene una fuerte relevancia para profundizar teóricamente en las relaciones entre memoria y resistencia (o memorias resistentes), y sus usos frente a las extraordinarias violencias socio-políticas del orden global neoliberal. Se trata de profundizar en aquellas prácticas principalmente defensivas, capaces de resistir las violencias estatales y criminales del orden actual desactivándolas en lugar de potenciarlas, lo cual adquiere una enorme importancia teórica y política.  

  Bibliografía utilizada
  • Benjamin, Walter. (1973). “Tesis de filosofía de la historia”. En Benjamin, W. Discursos interrumpidos. Barcelona: Planeta, 1994.
• Deleuze, Gilles; Guattari, Félix. (1980). Mil mesetas. Valencia: Pre-Textos, 1988.
• Gramsci, Antonio. (1975). Notas sobre Maquiavelo, sobre política y sobre el Estado moderno. México: Juan Pablos Editor.
• Halbwachs, Maurice. (1925). Les cadres sociaux de la mémoire. Paris: Éditions Albin Michel, 1994.
• Haraway, Donna. (1995). Ciencia, Cyborgs y Mujeres. Madrid: Ediciones Cátedra.
• Morin, Edgar. (1994). Introducción al pensamiento complejo. Barcelona: Gedisa.
• Ricoeur, Paul .(1999a). “La marca del passado”, Historia y grafía, nº 13, pp. 157-185.
• Ricoeur, Paul. (1999b). “Memory and Forgetting”. En Kearney, R.; Dooley, M. Questioning Ethics. Londres: Routledge.
• Scott, James. (1990). Los dominados y el arte de la resistencia. México: Ediciones Era, 2000.
• Todorov, Tzvetan. (1995). Los abusos de la memoria. Barcelona: Paidós, 2000.
 
4. Plan de trabajo trienal (36 meses).
 
  OBJETIVOS ACTIVIDADES RESULTADOS ESPERADOS
PRODUCCIÓN DE CONOCIMIENTO
(Investigación)
1.- Elaborar un estado del arte de la investigación social referida a violencia socio-política, prácticas de resistencia y memoria colectiva.
2.- Caracterizar y comparar diversas estrategias de resistencia de la sociedad civil a la violencia socio-política, en el marco del quehacer político en Latinoamérica.
3.- Formar y consolidar una red de investigadore/as especialistas en temas de memoria colectiva, violencia política y prácticas de resistencia en América Latina y el Caribe.
1.- Realizar una revisión bibliográfica actualizada de los tres campos temáticos y sus interrelaciones.
2.- Implementar un proceso de valoración crítica de teorías y conceptos involucrados.
3.- Construir un protocolo general de investigación comparada para el trabajo del GT.
4.- Construir los casos de estudio que tendrán que ser definidos en relación a los ejes del GT: memorias colectivas, resistencias y violencias socio-políticas.
5.- Poner en diálogo conceptos, metodologías y resultados con el fin de comparar y poner en relación experiencias particulares de memorias colectivas, violencia socio-política y resistencia.
6.-En el caso de los países en los que haya más de un centro (Argentina, Chile, Colombia y México) realizar al menos dos reuniones de trabajo anuales a nivel nacional.
7.- Realizar de al menos una reunión del conjunto del Grupo de Trabajo de preferencia en un país prioritario.
1.- Tres documentos de trabajo de libre circulación que de cuenta de la revisión realizada.
2.- Documento de orientaciones metodológicas para la implementación de estudios comparados en el tema.
3.- Nuevas categorías conceptuales y analíticas sobre los ejes de trabajo, propias de la realidad Latinoamericana actual.
4.- Generación y articulación de nuevas líneas de investigación sobre memorias colectivas, violencia socio-políticas y resistencias.
5.- Contribuir al desarrollo de una perspectiva crítica en las ciencias sociales latinoamericanas
DIFUSIÓN DEL CONOCIMIENTO
(Acciones de formación, visibilización, confrontación de la producción)
1.- Promover la formación académica de investigadores/as jóvenes con visión crítica de las ciencias sociales y la realidad regional.
2.- Difundir y visibilizar prácticas de memoria y resistencia locales en algunos de los países que conforman el GT.
3.- Difundir las reflexiones y resultados del trabajo del GT en formato de conocimiento abierto.
1.- Realizar al menos una actividad formativa (curso, seminario, dirección de tesis, supervisión de trabajos prácticos, ente otros) de pre o postgrado en cada país vinculado a alguno de los tres temáticos ejes del GT desde una perspectiva latinoamericana.
2.- Supervisar el avance las investigaciones de los siete estudiantes de postgrado incluidos en el Grupo de Trabajo.
3.- Realizar un encuentro de estudiantes de postgrado en el tema.
4.- Presentar en eventos académicos y no académicos de las experiencias estudiadas y del material obtenido en el trabajo de campo.
5.- Promover la difusión de las experiencias estudiadas en medios de circulación masiva formales y no formales, es decir en medios de comunicación, Facebook u otras redes sociales, blogs, entre otros.
6.- Escribir un libro colectivo para ser publicado en la Colección de Grupos de Trabajo de CLACSO que de cuenta de los resultados de las investigaciones y debates del GT.
7.- Publicar en revistas de acceso abierto tales como Athenea Digital, Iberoamerica Social, ANOS 90, Argumentos (UAM-X) y Tlamelahua ( BUAP) o libros.
8.- Participar como grupo o en nombre del grupo, en congresos, encuentros y seminarios académicos y no académicos.
1.- Introducir las temáticas del GT, desde una perspectiva LA, en la formación estudiantes de pre y postgrado.
2.- Desarrollar al menos siete tesis de postgrado en el tema en al menos los siguientes programas: Doctorado en Ciencias Sociales y Doctorado en Psicología de la Universidad de Chile, Maestría en Psicología Social de la Universidad Pontificia Bolivariana de Colombia, Maestría en Estudios Latinoamericanos de la UNAM, Maestría en Derechos Humanos UACM.
3.- Formar al menos diez investigadores/as jóvenes en el campo.
4.- Entregar el material definitivo para la publicación de un libro colectivo en la colección de Grupos de Trabajo de CLACSO.
5.- Publicar al menos diez trabajos en distintos soportes.
6.- Presentar ponencias, conferencias y colaboraciones en encuentros y seminarios nacionales e internacionales.
RELACIONAMIENTO CON POLÍTICA PÚBLICA Y ORGANIZACIONES SOCIALES
(Escuelas, espacios de debate, medios, intervención sistemas de ciencia y tecnología, etc.)
1.- Sistematizar y analizar críticamente las políticas públicas de memoria implementadas en los países que conforman el GT.
2- Promover el intercambio y la circulación de saberes entre las experiencias y organizaciones que conforman el campo de investigación del GT
3.- Contribuir a las prácticas de resistencia de organizaciones y movimientos sociales.
1.- Construir un esquema para el registro de políticas públicas de memoria.
2.- Registrar de la existencia de políticas de políticas públicas de memoria en los países que conforman el GT.
3.-Realizar al menos seis seminarios locales con la participación de académicos/as, movimientos sociales, ONGs y periodistas.
4.- Realizar narrativas conjuntas con actores/actrices u organizaciones sociales.
5.- Producir, realizar y difundir una producción documental y distintas piezas en soporte audiovisual con experiencias y testimonios de resistencias, violencias socio-políticas y prácticas de memoria.
1.- Sugerencias para el mejoramiento de las políticas públicas sobre memoria en América Latina y el Caribe.
2.- Material de apoyo en distintos soportes para uso de movimientos, organizaciones sociales y espacios educativos formales y no formales.
3.- Producción documental y piezas en soporte audiovisual con experiencias y testimonios de resistencias, violencia socio-políticas y prácticas de memoria.
ARTICULACIÓN CON OTRAS REDES Y PROGRAMAS
(Latinoamericanas, caribeñas y mundiales)
1.- Conformar una red latinoamericanista sobre estudios de memorias colectivas, violencias socio-políticas y resistencias.
2.- Promover la articulación entre redes ya existentes y que están vinculadas al campo de trabajo del GT.
1.- Identificar y contactar investigadores/as latinoamericanistas que estudian los temas de GT
2.- Construir formas de asociación con dichos/as investigadores/as.
3.- Identificar las redes existentes sobre el tema.
4.- Incorporar investigadores/as y redes a la reunión internacional del GT.
5.- Participar como GT en redes ya existentes y encuentros latinoamericanistas como LASA, Red de Psicología Política, REIMS (Red Estudios Interdisciplinarios de Memoria Social) y Red Interdisciplinaria de Estudios de Memoria.
1.- Existencia de una red amplia en torno a cuestiones de memorias colectivas, violencias socio-políticas y resistencias.
 
5. Integrantes del Grupo de Trabajo
  Total de investigadores ingresados: 25
- Ana Guglielmucci
  Secretaría de Investigación y Posgrado - SIPFyL/UBA (Argentina)
Facultad de Filosofía y Letras - Universidad de Buenos Aires
   
- Ana María Cacopardo
  XXX
(Argentina)
   
- César Barreira
  Laboratório de Estudos da Violència - LEV/UFC (Brasil)
Programa de Pós-Graduação em Sociología. Departamento de Ciências Sociais. Ctro. de Humanidades. - Universidade Federal do Ceará
   
- Francisca Fernández
  Departamento de Investigación y Postgrados - DIP/UAHC (Chile)
Universidad Academia de Humanismo Cristiano
   
- Isabel Piper Shafir
  Departamento de Psicología - DP/UCHILE (Chile)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Chile
   
- Javiera Ramos Basso
  Departamento de Psicología - DP/UCHILE (Chile)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Chile
   
- Jefferson Jaramillo Marín
  Facultad de Ciencias Sociales - FCS/PUJ (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Pontificia Universidad Javeriana
   
- Juan Carlos Arboleda Ariza
  Escuela de Ciencias Sociales - ECS/UPB (Colombia)
Universidad Pontificia Bolivariana- Sede Medellín
   
- Juan Pablo Aranguren Romero
  Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO/UNIANDES (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de los Andes
   
- Loreto López González
  Departamento de Psicología - DP/UCHILE (Chile)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Chile
   
- Lupicinio Íñiguez-Rueda
  Instituto de Gobierno y Políticas Públicas - IGOP/UAB (España)
Universidad Autónoma de Barcelona
   
- Margarita Vannini
  Instituto de Historia de Nicaragua y Centroamérica - IHNCA/UCA (Nicaragua)
Universidad Centroamericana
   
- Margarita María Vélez Maya
  Facultad de Ciencias Humanas y Sociales Universidad Cooperativa de Colombia - UCC (Colombia)
Facultad de Ciencias Humanas y Sociales - Universidad Cooperativa de Colombia
   
- Mariana Berlanga
  Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de la Ciudad de México. - UACM (México)
Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales - Universidad Autónoma de la Ciudad de México
   
- Marisela Montenegro
  Instituto de Gobierno y Políticas Públicas - IGOP/UAB (España)
Universidad Autónoma de Barcelona
   
- Mauricio Gaborit
  Departamentos de Comunicaciones, Economía, Filosofía y Sociología - DCEFyS/UCA (El Salvador)
Universidad Centroamericana
   
- Mireya Lozada
  Centro de Estudios de la Mujer - CEM/UCV (Venezuela)
Universidad Central de Venezuela
   
- Paola Alejandra Ramírez González
  Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades - CUCSH/UDG (México)
Universidad de Guadalajara
   
- Peter Edward Winn
  Department of History, Tufts University
(Estados Unidos)
   
- Petra Elizabeth Ángel Palmillas
  Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de la Ciudad de México. - UACM (México)
Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales - Universidad Autónoma de la Ciudad de México
   
- Pilar Calveiro
  Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de la Ciudad de México. - UACM (México)
Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales - Universidad Autónoma de la Ciudad de México
   
- Rachel Alfonso Olivera
  Centro de Estudios para el Perfeccionamiento de la Educación Superior - CEPES/UH (Cuba)
Universidad de la Habana
   
- Ramsés Villarreal Gómez
  Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de la Ciudad de México. - UACM (México)
Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales - Universidad Autónoma de la Ciudad de México
   
- Silvana Rabinovich
  Universidad Autónoma de México
(México)
   
- Tamara Jorquera Álvarez
  Departamento de Psicología - DP/UCHILE (Chile)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Chile
   
 
6. Coordinador/es del Grupo de Trabajo

Isabel Piper Shafir

  Departamento de Psicología - DP/UCHILE (Chile)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Chile
   

Pilar Calveiro

  Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de la Ciudad de México. - UACM (México)
Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales - Universidad Autónoma de la Ciudad de México
   
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