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  Grupos de Trabajo seleccionados para el período 2016 - 2019
 
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Grupo de Trabajo: Pueblos indígenas y procesos autonómicos
 
Persona responsable de la inscripción: Luciana García Guerreiro
 
1. Nombre del Grupo de Trabajo.
  Pueblos indígenas y procesos autonómicos
 
2. Ubicación crítica del tema en el contexto y en la política pública latinoamericana y caribeña y en relación con la dinámica global.
 

La temática de las autonomías indígenas ha tomado relevancia, ya sea a nivel de las reivindicaciones generales, en demandas y propuestas concretas de los movimientos y organizaciones indígenas, así como en los debates y procesos referidos a la reforma y/o “refundación del Estado en América Latina” (Santos, 2010). Si bien anteriormente la idea de autonomía se consideraba como una propuesta aislada exclusiva de algunos grupos, hoy ha sido renovada y asumida no sólo como discurso, sino como práctica y construcción cotidiana de acción y organización político-territorial, de identidad sociocultural, de sentido crítico, de potencial alternativa societal o como modalidad de resistencia socioterritorial y defensa de derechos colectivos como pueblos. Así, los actores de los movimientos indígenas han adquirido experiencia, pero también han cambiado las condiciones iniciales de la demanda y lucha por las autonomías. Los debates y el establecimiento del carácter plurinacional del Estado, en el caso de Ecuador y Bolivia, es prueba de ello en tanto se han traducido en nuevas legislaciones que permiten un reconocimiento de derechos y de territorialidad en torno a la autonomía de movimientos indígenas. Sin embargo, todavía se encuentran mayormente expresados en una forma declarativa/normativa más que de efectiva implementación práctica, cuando no se enfrentan a dificultades, limitaciones y retrocesos, en varios casos provenientes desde los mismos Estados y de sus estructuras burocráticas gubernamentales. El contexto actual de multicrisis de dimensión “civilizatoria” (Lander, 2012) –consecuencia de la profundización del capitalismo– implicaría, entre otros efectos, que se agudicen las condiciones de pobreza, de inequidad, la falta de acceso a derechos básicos y el deterioro ambiental. Las condiciones que presenta el llamado ‘capitalismo de despojo’ en los países de América Latina llevan a un escenario con pocas posibilidades de lograr una vida digna, o el “buen vivir/vivir bien” como imaginarios alternativos provenientes de cosmovisiones de matrices comunitarias. Por ello, resulta una opción crítica e intelectual explorar las propuestas y procesos derivados de los movimientos de lucha por la autonomía, los cuales desde su cotidianidad podrían estar produciendo alternativas societales y socio-ambientales. En varias regiones de América Latina, de cara a las represiones gubernamentales, los procesos autonómicos representan un mecanismo para desarrollar estrategias de resistencia, es el caso de Guatemala, Chile, Perú, Brasil, Argentina, Paraguay o Colombia; formas de construcción social en rebeldía, de facto, como en el caso de los zapatistas en México; o desde la transformación del Estado, como en el caso del movimiento indígena en Ecuador y Bolivia, que pese al formal reconocimiento constitucional de las autonomías indígenas, siguen disputando derechos político-territoriales y su autonomía, lo que ayudaría a visualizar las limitaciones de las nuevas formulaciones estatales. Así, en paralelo al Estado, en algunos casos se están ocupando espacios de acción que han sido creados desde el propio Estado como parte de una política nacional de “desarrollo”, de reconocimiento aún multiculturalista o de simple reconocimiento ‘discursivo’ de lo plurinacional, al cuestionarlos, modificarlos, disputarlos y/o resignificarlos, por parte de actores indígenas, constituidos en sujetos políticos societales. Considerar los procesos autonómicos de los pueblos indígenas en contextos urbanos y periurbanos complejiza la situación: los espacios urbanos han adoptado múltiples mecanismos de asimilación/adaptación/expulsión de lo “otro” (Zárzuri, 2005) resultando en la producción y reproducción de espacialidades, territorios imaginados, alteridades en clave territorial ancladas aún, tanto simbólica como materialmente, a regiones rurales de origen y a las singularidades que éstas contienen. La autonomía, en estos contextos híbridos y multiespaciales, trasciende así a la cuestión territorial-fija y a la cultura situada, para apropiarse de vías no transitadas (o escasamente transitadas), instituyentes, indeterminadas, novedosas, como atisbos de resistencias urbanizadas que no se plantean, en general, el objetivo de luchar por un territorio y por el poder que dicha lucha implica, sino más bien de transformarlo e intervenirlo por fuera de los límites institucionales de la democracia liberal y de las fronteras simbólicas erigidas entre espacio rural y espacio urbano en las que ésta se sustenta. En estos procesos autonómicos de incorporación de las diferencias la cuestión generacional aparece también como un tema importante. El indígena de los textos etnológicos casi siempre ha sido un hombre adulto, y hablar de lo indígena ha significado hablar muy poco de los niños indios; el discurso tampoco ha involucrado a los adolescentes y jóvenes. No se ha considerado que también ellos podían tener inquietudes ante la situación de deterioro progresivo y constante de sus esperanzas de superación socioeconómica, ni tampoco la forma particular en que estos colectivos organizan y estructuran sus demandas, muchas de las cuales son propias de su pertenencia generacional (Acevedo, en Feixa, 2006). A partir de la diversidad de experiencias existentes, encontramos que desde la organización colectiva y la resistencia cotidiana, los procesos autonómicos indígenas representan una estrategia para confrontar las ideologías dominantes y esquemas hegemónicos que legitiman, naturalizan y perpetúan las relaciones de dominación, subalternización y exclusión de los pueblos originarios. A la par de la resistencia, se han ido creando formas organizativas que retoman el pensamiento y las prácticas comunitarias indígenas, lo cual permite construir alternativas innovadoras que replantean las relaciones sociopolíticas y económicas a todos los niveles (desde el familiar, comunitario, regional, hasta en el vínculo con los Estados y otros actores sociales), lo cual favorecería la construcción de oportunidades que hagan posible la emancipación y descolonización en condiciones de equidad, libertad y dignidad en los mismos territorios. Así, se generarían procesos de empoderamiento y de fortalecimiento de las capacidades político-territoriales de los sujetos indígenas en la medida que se reconocen estas experiencias y la forma en que las políticas públicas estatales llegan a reproducir prácticas que conducen a la continuación de la exclusión y la subordinación de carácter neocolonial, así como las posibilidad de su superación hacia el ejercicio de derechos ya reconocidos. El análisis de los niveles, las dimensiones y los límites del ejercicio de los derechos a la autonomía indígena, así como las capacidades y los recursos de los cuales disponen las organizaciones de los pueblos originarios, permite comprender de forma más precisa las posibilidades de generar políticas propias en ámbitos de producción de bienes y servicios, soberanía alimentaria, justicia, salud, educación, hábitat, comunicación, cultura y relación con la naturaleza. Estas luchas reflejan, entre otros aspectos, conflictos vigentes entre el Estado y los pueblos originarios (y movimientos indígenas) donde parece disputarse el respeto o la materialización de derechos territoriales colectivos e históricos. Están sujetas a procesos tensos de negociación, presión y/o asedio con la presencia de factores externos que dependen de gobiernos, partidos políticos, fuerzas militares, transnacionales extractivas, ONGs y otros actores, pero también de fenómenos endógenos, que algunas veces representan contradicciones y límites al interior de los propios movimientos indígenas. Así, la lucha de los pueblos indígenas por sus derechos de autogobernarse políticamente y autodeterminarse territorialmente enfrenta múltiples obstáculos, límites y resistencias, pese a que en algunos casos se ha logrado el reconocimiento del Estado y/o la incorporación y tranversalización de sus derechos colectivos.

 

Bibliografía utilizada

  Burguete Cal y Mayor, Araceli (2010). “Autonomía: la emergencia de un nuevo paradigma en las luchas por la descolonización en América Latina”. En La autonomía a debate: autogobierno indígena y Estado plurinacional en América Latina. Quito: FLACSO/CIESAS/UNICH, p. 63-94.

De Sousa Santos, Boaventura (2010). Refundación del Estado en América Latina, Perspectivas desde una epistemología del Sur. Lima, Perú: IIDS/ PDTG.

Feixa, Carles (2006). “Generación XX. Teorías sobre la juventud en la era contemporánea”. En Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud. Vol. 4, Nº. 2.

Lander, Edgardo (2012) Crisis civilizatoria y geopolítica del saber. San Cristobal de las Casas: CIDECI / Unitierra-Chiapas.

Zarzuri, Raúl (2005). “Culturas juveniles y ciencias sociales: itinerarios interpretativos transdisciplinares”, en: Jóvenes: la diferencia como consigna, ensayo sobre la diversidad cultural juvenil. Santiago de Chile: CESC.

 
3. Fundamentación y análisis de la relevancia teórica del tema frente al contexto analizado.
 

La cuestión de las autonomías indígenas ha ocupado un lugar central en el debate internacional sobre los derechos colectivos de los pueblos, al menos en los últimos 30 años, con mayor visibilidad en América Latina a partir de algunos momentos claves e hitos históricos; como ser la gran movilización indígena de 1992 en manifestación de rechazo y resistencia a la “celebración” por los 500 años de conquista colonial; la rebelión neozapatista en Chiapas desde enero de 1994; la Declaración de las Naciones Unidas de los Derechos de los Pueblos Indígenas en 1997; las movilizaciones indígenas y los procesos constituyentes que desde el 2000 han sido protagonizados por actores indígenas en Bolivia y Ecuador logrando la incorporación de la figura de autonomía indígena en las constituciones de ambos países, por mencionar algunos dentro de la gran cantidad de hechos, procesos y formas en que la autonomía indígena viene siendo reivindicada, demandada, disputada, construida y defendida a lo largo y ancho de Latinoamérica. Se puede decir que los movimientos indígenas por la autonomía constituyen un fenómeno social que irrumpe en toda América Latina; así, en momentos en que los movimientos sociales clásicos, como obreros y campesinos, decaían, desde Mesoamérica hasta la Patagonia los movimientos indígenas se reactivaban para incomodidad de la corriente neoliberal, según indican varios estudios y reflexiones (Díaz Polanco, 2002; Sánchez, 2002; Burguete, 2010; Esteva, 2011; Zibechi, 2008; López y Rivas, 2005; Bárcenas, 2008, Albó, 2009, entre otros). El debate en torno a las autonomías político-territoriales ha abierto así, y de particular modo en América Latina, un campo fértil de discusión teórico-política sobre las alternativas sociales, políticas, territoriales y productivas a partir de innumerables experiencias locales surgidas desde “subsuelo de la política” (Tapia, 2008). Dichos procesos autonómicos parecen cuestionar principalmente al capitalismo, como forma de organización humana y a los mismos Estados nacionales, como modalidades de organización de la vida política de la sociedad (Zibechi, 2008). A la vez, se presentarían como espacios no sólo territoriales sino político-societales donde se entretejerían embrionariamente relaciones horizontales, cooperativas y de reciprocidad, además de una enorme diversidad de formas alternativas productivas, democráticas y de gestión de los “bienes comunes” (Houtart, 2011). En ocasiones, quienes luchan, se organizan, resisten, crean y construyen estos experimentos de reorganización social, particularmente desde núcleos territoriales y espacios subalternos, acuden y aluden a la palabra autonomía para nombrar esas prácticas. El reclamo por las autonomías pareciera cuestionar, de manera radical, la misma idea formal y reducida de democracia (liberal), que se habría cristalizado como dogma hegemónico y como forma política dominante. En este sentido, la autonomía como noción profundamente política actualizaría a la vez viejas discusiones teórico-políticas en torno a la autodeterminación, así como su relación respecto a otros conceptos tan empolvados como la emancipación, la democracia y la libertad dentro de las sociedades, y de éstas en relación al Estado. La noción de autonomía aparece además estrechamente asociada a la problemática cultural y territorial de las autonomías locales y especialmente a las reivindicaciones de los pueblos indígenas y originarios. La diseminación del concepto de autonomía habría dado lugar a la polisemia del término; de tal forma que para definir a “la autonomía”, como sugiere González (2010), es mejor pensar en términos de “las autonomías”, como una imagen multicolor, con variables contenidos y significados culturalmente construidos. Diferentes procesos sociales muestran diversas formas de cómo “la autonomía” es asumida, tanto como discurso como práctica, así como en su reconocimiento legal. De igual modo, la expansión y consolidación del planteamiento autonómico es parte constitutiva de la mayoría de las luchas indígenas de América Latina, por el carácter articulador que adquiere en sus dos manifestaciones: la autonomía como fin y la autonomía como proceso en las luchas indígenas contemporáneas (Burguete, 2010). Los procesos políticos de construcción de autonomía desarrollados por los pueblos indígenas en la actualidad implicarían una concepción del mundo, de la vida en sociedad, de la naturaleza y de la relación sociedad/naturaleza distinta a la que propone el capitalismo. Procesos que también implicarían una diferencia sustancial en términos de la organización de los modos de vida y es por ello que se convierten, en muchos casos, en una amenaza para el sistema (Ceceña, 2008). La autonomía no consistiría en una declaración, ni representaría un objetivo ideológico, sino que estaría vinculada con la diferencia; los pueblos indígenas necesitan de la autonomía para proteger su cultura, su cosmovisión y su mundo como algo distinto al mundo hegemónico (Zibechi, 2008). En esa línea, el control del territorio sería la base primera sobre la que se construye la autonomía. Esto sería así porque la autonomía no sería una concesión de parte del Estado, sino una conquista del actor social indígena que necesita proteger y potenciar su diferencia para poder seguir existiendo como pueblo. En esta perspectiva la autonomía resultaría una suerte de trilogía de territorio-autogobierno-autodeterminación (Zibechi, 2008) como aspectos inseparables. Estas han sido algunas de las motivaciones e inquietudes para la conformación del Grupo de Trabajo Pueblos Originarios en lucha por las Autonomías: Movimientos y Políticas en América Latina, que desde el 2013 viene trabajando e intercambiando colectivamente, con el apoyo de CLACSO. El mismo nació del interés por tratar de comprender, desde enfoques críticos, el sentido que los actores protagónicos e involucrados le otorgan a las autonomías, así como las formas en que se construyen las autonomías en la cotidianidad, al mismo tiempo que hacen propuestas en el plano político, económico y social a escalas más amplias, las cuales llevan a plantear opciones anticapitalistas, alternativas al Estado-nación y horizontes de descolonización. Dando continuidad a esta línea de trabajo colectivo y a los procesos de investigación, reflexión, discusión e intercambio entre investigadores/as latinoamericanos/as, este Grupo de Trabajo se propone seguir con este análisis en torno al papel de los procesos autonómicos indígenas y su influencia en procesos sociales y políticos más amplios, ya sea porque representan una inspiración para otras luchas sociales o un cuestionamiento a la persistencia de algunas relaciones socio-políticas y territoriales de exclusión y/o negación y los esquemas de poder y prácticas de dominación que los sustentan. Igualmente se propone seguir indagando y acompañado los procesos autonómicos de los pueblos indígena, así como las exigencias para su reconocimiento y ejercicio de sus derechos colectivos por parte de los Estados, ya sea que implique su reestructuración o refundación, de modo de entender las posibilidades y formas en que los movimientos por la autonomía pueden ser una semilla para construir sistemas societales alternativos al orden dominante y hegemónico. En suma, el GT “Pueblos indígenas y procesos autonómicos” pretende, como colectivo académico plural, estudiar, aportar y acompañar desde perspectivas de pensamiento y acción críticos, las prácticas de lucha por las autonomías indígenas, así como su cotidianidad y horizontes de posibilidad, en contextos nacionales diferentes y desde una mirada latinoamericana. Asimismo, busca identificar y reflexionar sobre los retos de las ciencias sociales para lograr entender cuál es el lugar que ocupan hoy los pueblos originarios y movimientos indígenas dentro de los movimientos anti-sistémicos surgidos con el sistema-mundo moderno/colonial y del capitalismo como orden civilizatorio dominante.

  Bibliografía utilizada
  Albo, Xavier y Romero, Carlos (2009). Autonomías Indígenas en la realidad boliviana y su nueva Constitución. La Paz: Vicepresidencia del Estado Plurinacional de Bolivia.

Burguete Cal y Mayor, Araceli (2010). “Autonomía: la emergencia de un nuevo paradigma en las luchas por la descolonización en América Latina”. En La autonomía a debate: autogobierno indígena y Estado plurinacional en América Latina. Quito: FLACSO/CIESAS/UNICH, p. 63-94.

Ceceña, Ana Esther (2008). Derivas del mundo en el que caben todos los mundos. México, CLACSO - Siglo XXI Editores.

Díaz Polanco, Héctor y Sánchez, Consuelo (2002). México diverso. El debate por la autonomía. México: Siglo XXI.

Esteva, Gustavo (2011). “Otra autonomía, otra democracia”. En Pensar las Autonomías, Alternativas de emancipación al capital y el Estado”. México: Sísifo Ediciones / Bajo Tierra.

González, Miguel (2010). “Autonomías territoriales indígenas y regímenes autonómicos (desde el Estado) en América Latina”. En La autonomía a debate: autogobierno indígena y Estado plurinacional en América Latina. Quito: FLACSO/CIESAS–UNICH, p. 35-62.

Houtart, François (2011). De los bienes comunes al ‘bien común de la humanidad’. Bruselas: Fundación Rosa Luxemburgo.

López Bárcenas, Francisco (2008). Autonomías Indígenas en América Latina. México: Centro de Orientación y Asesoría a Pueblos Indígenas AC /MC Editores.

López y Rivas, Gilberto (2011). “Autonomías indígenas, poder y transformaciones sociales en México”. En Pensar las autonomías. Alternativas de emancipación al capital y el Estado. México: Sísifo Ediciones/Bajo Tierra. p. 103-115.

Zibechi, Raúl (2008). Autonomías y emancipaciones. América Latina en movimiento. México: Bajo Tierra Ediciones & Sísifo Ediciones.
 
4. Plan de trabajo trienal (36 meses).
 
  OBJETIVOS ACTIVIDADES RESULTADOS ESPERADOS
PRODUCCIÓN DE CONOCIMIENTO
(Investigación)
- Continuar promoviendo y consolidando espacios de debates en torno a los procesos y experiencias de autonomía indígena en América Latina.

-Estudiar y acompañar desde perspectivas de pensamiento crítico y acción crítica, las prácticas de lucha por las autonomías indígenas, así como su cotidianidad y horizontes de posibilidad, en contextos nacionales diferentes y desde una mirada latinoamericana.

- Identificar y reflexionar sobre los retos de las ciencias sociales, para lograr entender cuál es el lugar que ocupan hoy los pueblos originarios y movimientos indígenas dentro de los movimientos anti-sistémicos.

- Promover la discusión y reflexión teórica, epistemológica y metodológica sobre las autonomías indígenas en América Latina.

- Conocer, analizar e intercambiar conocimientos acerca de las experiencias y los procesos de construcción de autonomías indígenas en América Latina, con los sujetos sociales autonómicos.

- Analizar en términos comparados los procesos autonómicos de los pueblos originarios de América Latina, identificando y reflexionando en torno a sus aciertos, sus contradicciones y sus proyectos de futuro.

- Analizar las características de las prácticas y los actores protagónicos e involucrados en procesos autonómicos indígenas, señalando como construyen y debaten políticas públicas al respecto, así como alternativas anticapitalistas y descolonizadoras.

- Analizar y problematizar cuáles son los niveles y las dimensiones del ejercicio de los derechos a la autonomía, así como las capacidades y los recursos de los cuales disponen las organizaciones de los pueblos originarios para generar políticas propias respecto a ámbitos como la producción, justicia, salud, educación, medioambiente, etc.
- Organizar y participar en procesos de investigación y espacios de discusión donde se analicen de forma comparada las experiencias y características de los diversos procesos de construcción de autonomías indígenas.

- Generar espacios de debate y reflexión teórica sobre la temática de autonomías, con otros académicos en América Latina.

- Reuniones del GT como espacio de socialización de experiencias, intercambio, discusión, evaluación y planificación del plan de trabajo y dinámicas del GT.

- Generación espacios (presenciales y virtuales) de discusión teórica, epistemológica y metodológica sobre las autonomías indígenas.

- Organización de espacios (encuentros, talleres, foros, etc.) de encuentro y dialogo con sujetos sociales protagonistas de los procesos autonómicos indígenas en diversos territorios de países de América Latina.

- Recolección y sistematización de los análisis, discusiones, reflexiones y diálogos como resultado de los espacios de intercambio con sujetos sociales y actores académicos y miembros del GT.

- Organización de publicaciones con los aportes de las y los participantes del GT y de invitados especiales, en torno a la temática abordada.

- Rutas de aprendizaje. Visita a comunidades en proceso a autonomía indígena u otro tipo de proceso de autodeterminación por parte de investigadores de diversos países.

- Dos eventos internacionales sobre la temática trabajada, organizada y convocada por el Grupo de Trabajo.

- Un seminario internacional sobre perspectivas teóricas, epistemológicas sobre pueblos indígenas y procesos autonómicos.

- Un libro con los contenidos del seminario internacional sobre perspectivas teóricas, epistemológicas sobre pueblos indígenas y procesos autonómicos en el subcontinente.
- 2 libros colectivos con los aportes de miembros del Grupo de Trabajo, sobre experiencias y procesos de autonomías indígenas en América Latina.
- Realización de 5 encuentros con sujetos sociales protagonistas de los procesos autonómicos indígenas en 5 diversos países de América Latina.

- Publicaciones de artículos y dossiers en revistas científicas especializadas en ciencias sociales y en la temática de pueblos indígenas y autonomías.

- Publicación de un documento memoria con las sistematizaciones de las discusiones, reflexiones y propuestas de los sujetos indígenas en relación a sus procesos autonómicos.


DIFUSIÓN DEL CONOCIMIENTO
(Acciones de formación, visibilización, confrontación de la producción)
- Promover espacios de discusión académica entre el GT con cientistas sociales de América Latina sobre las temáticas relacionadas con el trabajo del grupo.
- Participar activamente en la red académica de CLACSO, a través de la difusión de la producción científica del GT y de la organización de espacios de socialización, formación e intercambio de conocimiento.
- Participación activa del GT y espacios académicos internacionales dentro y fuera de América Latina.
- Generar instrumentos y espacios de difusión del conocimiento producido por el GT, a través de modalidades presenciales, virtuales y mediante publicaciones.
- Organizar Coloquios y seminarios sobre la temática de pueblos indígenas y procesos autonómicos, con investigadoras/es, intelectuales y especialistas de América Latina.
- Generar mecanismos y elaborar estrategias de difusión y discusión del trabajo del GT en espacios académicos de debate y formación en el marco de la red de postgrados de CLACSO.
- Organización de cursos virtuales sobre la temática abordada por el GT, dentro del espacio de formación virtual de CLACSO.
- Elaborar, realizar y difundir publicaciones sobre la temática investigada y debatida en este GT, predominantemente mediante los instrumentos y espacios de difusión de CLACSO y de los centros miembros que participan del GT.
- Organización de propuestas para participar en espacios académicos internacionales donde se discutan temáticas relacionadas con pueblos indígenas y autonomías a nivel latinoamericano, regional y mundial.

- Un coloquio sobre temática de pueblos indígenas y procesos autonómicos, con académicos de América Latina.
- Un seminario-taller a nivel postgradual sobre los temas trabajados por el GT en coordinación con la Red de Postgrados de CLACSO y algunos de los Centros Miembros que participan con investigadoras/es en el GT.
- Organización de un curso virtual sobre la temática de GT en la plataforma virtual de CLACSO.
- Un dossier especial sobre el tema de pueblos indígenas y autonomías en la Revista Latinoamericana de Investigación Crítica (I+C) de CLACSO.
- Un dossier especial sobre el tema de pueblos indígenas y autonomías en la revista internacional Latin American Perspectives (LAP).
- Participación en varios espacios (encuentros) internacionales donde se pueda socializar y discutir la temática del GT, como ser, entre otros:
- El Foro Social Mundial, Montreal 2016.
- El Congreso Internacional Los Pueblos Indígenas de América Latina CIPIAL, 2016.
- LASA 2017.
- Native American and Indigenous Studies Association (NAISA), 2017.
RELACIONAMIENTO CON POLÍTICA PÚBLICA Y ORGANIZACIONES SOCIALES
(Escuelas, espacios de debate, medios, intervención sistemas de ciencia y tecnología, etc.)
- Promover espacios de encuentro con movimientos y organizaciones sociales indígenas, en tanto sujetos autonómicos (rurales y urbanas) en América Latina.

- Impulsar encuentros sobre políticas públicas en relación a pueblos indígenas y autonomías, con participación de los sujetos sociales comunitarios indígenas y, en lo posible, con algunos representantes estatales de esta temática.
- Generar encuentros/ talleres internacionales de intercambio con organizaciones indígenas, en los países con representación (investigadores) dentro del GT.

- Promover espacios de encuentro con sujetos indígenas, procesos autonómicos y experiencias de organización:
* Asamblea del Pueblo Guaraní del Chaco (Bolivia).
* Organizaciones Indígenas del Cauca (Colombia).
* Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita (Argentina)
* Organizaciones Mapuche de Argentina y Chile.
* Coordinadora nacional de Autonomía indígenas originario campesinas (CONAIOC).
* Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu, Bolivia (CONAMAQ),
* Confederación Nacional de Mujeres Indígenas de Bolivia (CNAMIB)
* Subcentral Indígena del Sécure, Bolivia (TIPNIS).
* Organización Nacional Indígena de Colombia y Resguardos Indígenas.
* Experiencias autonómicas del Congreso Nacional Indígena en México y expresiones organizativas de la Sexta Declaración dela Selva Lacandona en México y Argentina
* Organización Intercultural para la Educación Autónoma WAINJIRAWA (Venezuela)
* Fundación Indígena para la Cultura y la Educación Propia (Venezuela).
* Proyecto de Universidad Autónoma Indígena (UAIN) de Venezuela
* entre otros

-Invitar a eventos organizados por el GT a funcionarios gubernamentales y/o agentes estatales para dialogar e intercambiar en torno a los alcances y efectos de las políticas públicas vinculadas a las problemáticas de los pueblos indígenas (ej. Secretaría de Agricultura Familiar de la Nación e Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (Argentina)).

- Memorias de encuentros con movimientos, organizaciones indígenas.
- Comunicados y pronunciamientos del GT en relación a la situación de los pueblos indígenas y sus procesos autonómicos en diversos contextos de los países latinoamericanos.
- Producción de propuestas y/o recomendaciones en relación a políticas públicas sobre pueblos indígenas y sus procesos autonómicos.
ARTICULACIÓN CON OTRAS REDES Y PROGRAMAS
(Latinoamericanas, caribeñas y mundiales)
- Promover relaciones y articulaciones entre el GT y otros Grupos de Trabajo de CLACSO.
- Generar espacios de intercambio con colectivos, redes y programas académicos en AL en relación a la temática abordada por este GT.
- Generar espacios de intercambio con redes, organizaciones, colectivos y programas que trabajan la temática fuera de AL.
- Participar activamente en espacios y redes internacionales, posicionando la temática abordada por el GT.
- Elaboración de propuestas y realización de encuentros internacionales con otros Grupos de Trabajo de CLACSO, con temáticas en estrecha relación con los tópicos que aborda el GT.
- Participación del GT en espacios académicos latinoamericanos donde se aborde la temática sobre y/o relacionada a pueblos indígenas y sus procesos sociopolíticos.
- Participación del GT en espacios académicos internacionales (fuera de América Latina), donde se aborde la temática sobre y/o relacionada a pueblos indígenas.
- Promover encuentros entre organizaciones y/o comunidades en proceso de construcción de autonomías de diferentes países para intercambiar experiencias tanto de lucha e implementación de políticas públicas.
- Organización y realización de encuentros (reuniones, seminarios, talleres, simposios) en coordinación con otros Grupos de Trabajo de CLACSO (al menos 3 encuentros inter GT’s).
- Participación y vinculación regular del GT (y/o de sus representantes) en encuentros internacionales de redes y programas en América Latina en relación a la temática del GT (vínculo con al menos 3 redes latinoamericanas).
- Participación y/o incorporación del GT en redes y programas académicos internacionales (fuera de AL) en los que se trabaje o aborde temáticas relacionadas con los objetivos del GT (vínculo con al menos 1 red internacional, fuera de AL).
 
5. Integrantes del Grupo de Trabajo
  Total de investigadores ingresados: 19
- Araceli Burguete
  Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social - CIESAS (México)
Integrante del Sistema de Centros Públicos de Investigación de CONACyT
   
- Arley Giovanny Daza Cárdenas
  Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, Argentina - FLACSO (Argentina)
Programa Argentina -
   
- Betsy Malely Linares Sánchez
  Facultad de Ciencias Políticas y Sociales - FCPyS/UNAM (México)
Universidad Nacional Autónoma de México
   
- Cassio Brancaleone
  Universidade Federal da Fronteira Sul
(Brasil)
   
- Claudia P Carrión Sánchez
  Corporación Universitaria Minuto de Dios - UNIMINUTO (Colombia)
   
- Diana Itzu Gutiérrez Luna
  Centro de Estudios Avanzados - CEA/UNC (Argentina)
Universidad Nacional de Córdoba
   
- Gaja Joanna Makaran Kubis
  Centro de Investigaciones sobre América Latina - CIALC/UNAM (México)
Universidad Nacional Autónoma de México
   
- José Ángel Quintero Weir
  Escuela de Letras. Facultad de Humanidades y Educación. Universdad de Zulia.
(Venezuela)
   
- Luciana García Guerreiro
  Instituto de Investigaciones Gino Germani - IIGG/UBA (Argentina)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Buenos Aires
   
- María Gisela Hadad
  Instituto de Investigaciones Gino Germani - IIGG/UBA (Argentina)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Buenos Aires
   
- Marie-Eve Drouin-Gagné
  -
(Canadá)
   
- Pabel Camilo Lopez Flores
  Postgrado en Ciencias del Desarrollo - CIDES/UMSA (Bolivia)
Universidad Mayor de San Andrés
   
- Patricia Costas Monje
  Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, Argentina - FLACSO (Argentina)
Programa Argentina -
   
- Patricia Victoria Viera Bravo
  Programa de Posgrado en Estudios Latinoamericanos - PPEL/UNAM (México)
Área de Coordinaciones de Posgrado, Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional Autónoma de México
   
- Rafaela Pannain
  Programa de Pós-Graduação em Integração da America Latina - PROLAM/USP (Brasil)
Universidade de São Paulo
   
- Salvador Andres Schavelzon
  Centro de Estudos Sociais - CES/UC (Portugal)
Faculdade de Economía - Universidade de Coimbra
   
- Sarela Irene Paz Patiño
  Centro de Planificación y Gestión - CEPLAG/UMSS (Bolivia)
Facultad de Ciencias Económicas - Universidad Mayor de San Simón
   
- Sergio Fernando Alvarez
  Secretaría de Agricultura Familiar - Ministerio de Agroindustria de la Nación
(Argentina)
   
- Sheila Gruner
  Facultad de Ciencias Sociales - FCS/PUJ (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Pontificia Universidad Javeriana
   
 
6. Coordinador/es del Grupo de Trabajo

Luciana García Guerreiro

  Instituto de Investigaciones Gino Germani - IIGG/UBA (Argentina)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Buenos Aires
   

Sarela Irene Paz Patiño

  Centro de Planificación y Gestión - CEPLAG/UMSS (Bolivia)
Facultad de Ciencias Económicas - Universidad Mayor de San Simón
   
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