Con el nombre de Buen Vivir o Bien Vivir se ha intentado, sobre todo durante en el último lustro, caracterizar un horizonte de sentido utópico que a través de la propuesta de un modo (otro) de existencia social, procura erigirse como una alternativa al patrón civilizatorio moderno y capitalista. Buena parte de este horizonte de sentido se constituye gracias a categorías y valores diversos como el ecologismo, el comunitarismo, la reciprocidad, la armonía, el equilibrio, entre otros. Las diversas propuestas sobre el “Buen Vivir” / “Bien Vivir” que se han erigido en los últimos lustros en América Latina, suelen apelar a los pueblos indígenas de la región como los portadores de imaginarios y prácticas tradicionales que ejemplificarían la realización cotidiana de estas propuestas de formas económicas y socioculturales alternativas. Tal vez la razón para esta generalización sea que, en la mayoría de los casos, el surgimiento de las ideas de "Buen Vivir" / "Bien Vivir" son indefectiblemente identificados con las propuestas indígenas de Suma Qamaña en Bolivia y de Sumak Kawsay en Ecuador. Sin embargo, son sumamente escasos los estudios que, más allá de la región andina, intentan exponer los diacríticos particulares que asocian estas prácticas e imaginarios con los debates intelectuales sobre el Buen Vivir. Esta omisión investigativa, colabora indirectamente con la recreación de discursos esencialistas que (re)producen representaciones coloniales y homogeneizadoras sobre las comunidades indígenas, e inclusive sobre el propio "Buen Vivir" / "Bien Vivir". La proliferación de trabajos intelectuales que conceptualizan estas propuestas alternativas se encargan, en su gran mayoria, de ensalzar los correlatos de "Buen Vivir" / "Bien Vivir" pero sin referentes sociales específicos, generalizando las referencias empiricas como si todos los pueblos indígenas tuvieran las mimas caracteristicas, historias y hasta condiciones de vida. El objetivo central de este trabajo es el de tensionar algunas de estas prácticas representacionales, a partir de la exploración de tres elementos, o temas centrales, de los imaginarios sociales del pueblo Mbya Guaraníes, a saber: a) Yvy Marã Eÿ, traducido comunmente como Tierra sin Males y que se refiere al horizonte de existencia y devenir del pueblo Guaraní; b) Nhanderekó, comumente tomado como "Nuestro modo de vida" o "el modo de vida Guaraní" y que refiere a las practicas cotidianas de la vida comunitaria Guranaí; y finamente c) MʼBorayu, que traducido por algunos como "reciprocidad" denota una dinámica de realciones sociales Guaraní basado en el intercambio recíproco y simétrico de materias, personas y relaciones. Estos elementos centrales del sistema cultural Guaraní se asientan tanto en el tejido cosmológico como en las dinámicas de su territorialidad, formando un continuum que se desenvuelve en la vida cotidiana, pero no poder ello libre de las presiones de los principales sistemas de dominación y explotación social de la colonialidad del poder y del capitalismo colonial moderno, con el Estado como el artículador y gestor de estos sistemas. La sociedad Guaraní, compone uno de los agrupamientos sociales indígenas más extensos de América Latina. Se compone a partir de un muy extenso número de grupos “étnica” e históricamente diferenciados entre sí, y con una importante dispersión geográfica que los despliega desde la región del Chaco Boreal hasta la cuenca amazónica y la mata Atlántica brasileña. A pesar de tal heterogeneidad, los grupos Guaraní parecen compartir un idioma bastante común y un conjunto de trazos culturales similares. Un importante número de comunidades y organizaciones Guaraní han enarbolado la noción de Buen Vivir como parte de sus reivindicaciones contemporáneas. En este sentido, el segundo objetivo del trabajo es analizar cómo se relaciona la idea de Buen Vivir con los ya mencionados elementos del universo cultural Guaraní. A partir de ellas se pretende ahondar en las complejidades de la traducción cultural, y del diálogo intercultural crítico, en la configuración de alternativas a la actual crisis civilizatoria.