El “griô” es un término abrasilerado del francés griot, palabra que designa a los contadores de historias y guardianes de la memoria oral en ciertas sociedades del Occidente Africano (desde los cronistas y cortesanos del imperio de Mali en el siglo XIII hasta cantantes y actores de la actualidad en países como Senegal o Burkina Fasso). La convocatoria Ação Griô (2005-2010), propuesto como uno de los ejes estructurantes del programa Cultura Viva, reconoció y apoyo financieramente a más de 600 griôs de diversas adscripciones étnicas y culturales en todo el territorio brasileiro. Este reconocimiento público incorporaba como contrapartida del “mestre griô” su inserción en proyectos pedagógicos articulados con Puntos de Cultura y/o otras entidades culturales. Aunque relativamente conocido y documentado como referencia simbólica en los circuitos de cultura negra brasileña, constatamos que la utilización de este término era poco frecuente en Brasil como elemento de subjetivación hasta hace poco: antes de la política pública, pocos eran los mestres que se auto-declaraban griôs. Terminada la política pública: qué restó de esta inversión? En qué lugar quedan los “mestres griôs” una vez retirado el apoyo y reconocimiento del estado? Cómo sobrevivían y ejercían sus actividades antes de esta política pública, y como siguen haciéndolo después de ella? Esbozamos algunas respuestas provisionales a estas preguntas, basados investigación empírica para un proyecto de doctorado, en fase avanzada de elaboración. Realizamos un acompañamiento etnográfico en una red de mestres griôs que viven y actuan en diversos puntos y comunidades de la región metropolitana de Porto Alegre. En este espacio geográfico limitado, percibimos la multiplicidad de agenciamientos que el término provoca y potencializa. Escuchamos a los griôs interviniendo en museos, bibliotecas y escuelas, en asociaciones carnavalescas, ruedas de capoeira, quilombos y saraus (encuentros poéticos). El tránsito de la palabra es amplio, y se hace presente en el movimiento hip-hop, en los movimientos negros de carácter socio-político, o en los terreiros (centros de práctica de batuque, umbanda o otras religiones de matriz africana). Sus actuaciones son multimodales, pueden envolver únicamente el habla, como en una contación de historias o intervención en una rueda de conversación, pero también la música, el teatro de fantoches, la danza o la capoeira. Aunque la designación “griô” recae normalmente en un individuo singular, a veces su actuación articula un grupo consistente, que pasa a usar el nombre griô para designar el colectivo. Las conclusiones provisionales de esta investigación nos permiten entender al griô como multiplicidad aun en estado de proliferación e inestabilidad, problematizando los tópicos recurrentes con los que era presentado en documentos oficiales: lo “popular”, lo “oral” y la “tradición”. Sin mayor elaboración, estos parámetros interpretativos parecen unicamente la reacción dialéctica a términos que el eurocentrismo colonial define como suyos: lo “erudito”, la “escritura”, la “modernidad”. Prescindiendo de estas polaridades, la oralidad no se comprende unicamente como un archivo inerte transmitido de forma pasiva por poblaciones ágrafas (una idea muy difundida con la metáfora del “griô” como “biblioteca viva”), sino como un modo de inscribir narrativas ilegítimas en el tejido de texto social. Estas performances de vocalización imponen la presencia del cuerpo del “griô”, y con el se destituye la idea genérica de lo popular como amalgama indiferenciado o mestizo (un tema muy abordado por intelectuales y militantes negros brasileños de referencia, como Abdias Nascimento, y la denuncia de la falacia de la “democracia racial” transferida a los circuitos culturales). El cuerpo del griô es central para la institución de estas contra-historias, que refieren a la vida comunitaria más cotidiana o a grandes gestas o afrontas históricas, distorcidas por la historiografía colonial. La narrativa del propio griô, como supervivencia diaspórica de una ancestralidad africana, es la primera historia que necesita ser afirmada para potencializar la inscripción de narrativas contestatorias. Como muestra empírica, escucharemos como un griô, al hablar en una escuela con motivo de la conmemoración del día nacional de la Conciencia Negra, hace explotar las significaciones de un glosario de términos africanos incorporados en la base lexical del portugués hablado en Brasil. De esta forma, a partir de conocimientos linguísticos de los troncos linguísticos yorubá y banto (muy influentes en el habla brasileña) el griô consigue iluminar para la audiencia una historia de eliminación de sentidos y una epistemologia excluyente, contribuyendo de cierta forma a la “criolización” sociolinguística brasileña. Nuestra investigación apunta, por tanto, al protagonismo y persistencia de estos mestres griôs en las acciones transformadoras y el estudio de saberes y prácticas desconsiderados por los centros de poder y conocimiento eurocéntricos. La política pública “Ação Griô”, de duración y extensión limitada, se mostró un potencializador interesante y bien valorado por los protagonistas, pero no es en ningún caso un requisito necesario para que sigan realizando sus prácticas.