La comunidad indígena Zenú es un pueblo amerindio cuyo territorio está constituido por los valles del río Sinú, el San Jorge y el litoral Caribe su resguardo se encuentra actualmente en los departamentos de córdoba y Urabá antioqueño según la ONIC hay numerosos asentamientos, parcialidades y propietarios individuales en Córdoba, Sucre, Antioquia y Chocó en el cual se distribuye la población Zenú , con diferentes manifestaciones autóctonas intentan preservar su identidad Zenú pero dentro de ese fenómeno de conservación se podría decir que es una acción reciente debido a que por datos de la organización indígena nacional esta población antes de la colonización ya estaba en proceso de pérdida de su lengua nativa lo cual es un factor que resalta la aculturación temprana de dicha etnia.
La cultura puede ser entendida etimológicamente como las formas o acciones que toma el hombre para cultivar el alma aunque, a pesar de ser un grupo fuerte desde sus antepasados debido a los adelantos en materia de ingeniería, con sus sistemas de riego, como también las maneras de trasmitir sus conocimientos en los tejidos y ahora en la actualidad por su organización y participación tomando esta estas cualidades de los Zenú a pesar de haber estado bajo la injerencia española se da la pérdida de su lengua en ese acto renunciaron a una parte de su identidad de hace muchos años y de que ello no se podrá recuperar.
La tradición oral es la que forja los lazos sociales y por lo tanto la que determina la estructura de la memoria, los sentidos y los significados que se le van a dar a los recuerdos. Las memorias del pueblo Zenú. La memoria colectiva es sin duda la forma más politizada del recuerdo, en cambio dentro de la memoria cultural y en diferencia con la memoria comunicativa, supera los límites generacionales, es decir, por la comunicación de un individuo y otro no se puede superar un horizonte de 80 años, porque la información transmitida se va modificando con respecto al entorno cultural de quien lo cuenta. La memoria cultural, en cambio, al estar mediada simbólicamente, los textos escritos trasponen los límites de la comunicación.
La memoria cultural refiere a un “archivo” y la como una forma de memoria que constituye el presente y posibilita el futuro mediante símbolos lingüísticos y extralingüísticos, discursivos y no discursivos. (Assmann,2012, p24)
Se realizo en España por la investigadora Guasch (2005) un análisis de la memoria y el conocimiento que nace a partir de la necesidad de vencer al olvido, a la amnesia mediante la recreación de la memoria misma a través de un interrogatorio a la naturaleza de los recuerdos. Y lo hace mediante la narración. Pero en ningún caso se trata de una narración lineal e irreversible, sino que se presenta bajo una forma abierta, reposicionarle, que evidencia la posibilidad de una lectura inagotable. Lo que demuestra la naturaleza abierta del archivo a la hora de plantear narraciones es el hecho de que sus documentos están necesariamente abiertos a la posibilidad de una nueva opción que los seleccione y los recombine para crear una narración diferente, un nuevo corpus y un nuevo significado dentro del archivo dado.
En México se llevó a cabo una investigación por el autor Stavenhagen (2002) en donde expresa a las culturas indígenas, con sus propias identidades, tradiciones, costumbres, organización social y cosmovisión nunca tuvieron un lugar en el proceso de "construcción de la nación" en América Latina. Es más, las políticas indigenistas estatales de los años 40 fueron diseñadas para "integrar" o "asimilar" a los indígenas.
Se encuentra también en Chile el autor Acuña (2016) en su trabajo de investigación presenta un estudio de diversos aspectos de la sociedad y la cultura kawésqar a través de los hechos históricos y etnográficos que se derivan de su corporeidad. rituales de iniciación, vestuario, alimentación, prácticas de higiene, salud, sexualidad, juegos, danzas, gestualidad, etc. en la cultura de los antiguos kawésqar, observan así mismo en qué medida han sido alteradas sus prácticas por los distintos agentes que han intervenido en el proceso de cambio hasta la época contemporánea.
Hoy, América Latina experimenta un resurgimiento de las organizaciones indígenas, que rechazan la asimilación, afirman sus raíces y reclaman sus derechos. Desde Colombia González (2001) en su trabajo realizado desde un método deductivo el autor pudo comprobar que a través de la evangelización de los wayuu por parte de los misioneros capuchinos muchos de los valores de la comunidad se pierden y esta sea la causa fundamental para que ellos tengan como resultante “la vergüenza étnica” es decir un cierto grado de desprecio hacia sus orígenes debido a la estrategia evangelizadora frente a la supervivencia de un medio que desprecia y subvalora lo indígena.
Banda y Canencio (1996), desde el método descriptivo se desglosan distintos factores que componen las percepciones de como se ve el anciano o el que las personas lleguen a esa etapa de la vida en esas comunidades abordando sus roles e interacciones culturales pero con una finalidad de salud publica en el esclarecimiento de los conceptos de salud y enfermedad en esta población de unas comunidades con diferencias tanto geográficas y estructurales dando cuenta de algunas similitudes y de la influencia de la medicina occidental en las comunidades con afectaciones en sus prácticas ancestrales. Sanabria y Argueta (2015), desde una metodología de investigación descriptiva. Muestra no probabilística. Estudios de casos. En el cual se describen los saberes, las prácticas y las formas de pensamiento de tres pueblos: Nasa, de la región Altoandina de Tierradentro, Camentsá del Alto Valle de Sibundoy y Eperara Siapidara de la costa del Pacífico del suroccidente colombiano.
Se argumenta también el papel de los pueblos indígenas en la conservación de la biodiversidad se realiza de manera integral, en el marco de una relación no antagónica entre naturaleza/cultura. Se concluye que las prácticas de uso y manejo de los recursos vegetales están íntimamente relacionadas con la cosmogonía y el conocimiento de los ciclos naturales, cuya importancia cultural se expresa metafóricamente a través de mitos, integrando todos los seres de la naturaleza con carácter humanizado, los cuales son respetados como habitantes permanentes de estos universos.
Una investigación elaborada por Barrera, Quiñones y Jacanamijoy (2013) la cual se direcciona en comprender e interpretar las dinámicas de las creaciones indígenas y sus posibles formas de protección. Durante mucho tiempo los conocimientos tradicionales indígenas fueron de interés solo para algunos intelectuales, artistas y científicos sociales, mientras que para otros eran invisibles, despreciados y concebidos como atrasados. Hoy para diversos actores sociales adquieren un gran valor al considerarse como significativas mercancías para la explotación comercial.
Por otro lado, tenemos a la autora Arango (2007) quien propone una reflexión conceptual sobre la conformación de “lo indígena” en Colombia y su relación con los procesos genocidas de la modernidad, iluminada por algunos relatos contemporáneos indígenas del suroccidente. Muestra que el sentido político y ético de las identidades, conciencias históricas y subjetividades políticas comprendidas en “lo indígena”, aflora en relación con las experiencias históricas de violencia cuyos efectos persisten en el mundo moderno/colonial y cuya institucionalización denota un “continuo del genocidio”. Así mismo, muestra que las prácticas que le dan sentido a “lo indígena” están ligadas a formas incorporadas de la memoria cultural y a una memoria moral en la que las narrativas de sufrimiento están ligadas a las demandas de justicia y las acciones de resistencia.
Encontramos también a Medina y Escalona (2012) con un estudio teórico de la memoria cultural como símbolo social de preservación identitaria constituye una investigación en la cual se sistematizan particularidades generales de los sistemas culturales visto desde los prismas de las memorias culturales y la identidad, como elemento legitimador de la diversidad cultural. El abordaje teórico de la memoria cultural y la identidad ha sido cuestión de estudio en diversos contextos socioculturales, los cuales generan nuevas visiones sistematizadas de acuerdo con el dinamismo de estos indicadores dentro de los sistemas culturales. Las dimensiones discurridas en torno a estas cuestiones permiten la comprensión de la memoria cultural conformadas por las identidades de los pueblos, mediante fiestas, ceremonias, ritos, interacciones sociales, costumbres, hábitos, tradiciones, valores, convicciones, asociados de una representación colectiva perdurable ante el paso de los tiempos. La memoria cultural es construcción y afirmación de la identidad, de modo que se refleja en los procesos de asimilación y distinción de particularidades propias a un grupo o territorio.
Para este trabajo la importancia de comprender las configuraciones de identidad Zenú a través de la memoria cultural como un proceso de trascendencia y preservación del indigenismo Zenú, pero también es esclarecer las razones del por qué en una primera instancia se omite el valor de la lengua Zenú en su preservación y las luchas actuales en el mantener los simbolismos de sus antepasados.
¿Qué es la memoria cultural para el indígena Zenú? esta pregunta no la responden las investigaciones revisadas, sino que bordean el tema sin profundizar en ello tocando factores culturales, pero cabe preguntar también si atreves de esa memoria ancestral ¿se podrá estudiar las razones de la perdida de algunas prácticas identitarias a causa de la occidentalización o por razones de la etnia en el manejo de sus formas identitarias comunitarias?