AFRODESCENDENCIAS, MAS ALLA DEL DECENIO
LIC. SUSANA VILLARRUETA*
TeMA Tertulia de Mujeres Afrolatinoamericanas

Palabras Claves: “afrodescendencia”, “mito”, “identidad”

A modo de introducción
El presente trabajo tiene como propósito reflexionar sobre los mitos y ficciones que existen sobre los afrodescendientes en el contexto argentino, a través del análisis de los relatos de dos mujeres afroargentinas. El primer relato fue publicado en la “Revista Topia, un sitio de psicoanálisis, sociedad y cultura” y el segundo en una investigación exploratoria en curso sobre afroargentinos/as. También buscamos reflexionar sobre la humanidad y la dignidad más allá de las jerarquizaciones basadas en el color de la piel, que el colonialismo instituyó.
Eurocentrismo y racismo en las narrativas de nación
El proceso civilizatorio propuesto a partir de la colonización de América Latina dejó como herencia, desde la fundación misma del Estado Nación, un pensamiento eurocentrista que enalteció la blanquedad en las narrativas históricas, con el fin de homogeneizar a la población. Este intento de homogenizar la población, desmintió la presencia de pueblos originarios y a partir de 1880 comenzó a gestar la “desaparición” de la población “negra” y sus descendientes (Geler, 2010). La población negra arribó como consecuencia del comercio esclavista desplegado por las potencias hegemónicas europeas en el periodo colonial. En el marco de este proceso se produjeron nuevas alteridades históricas, como bien señala Segato “aquellas que se fueron formando a lo largo de las historias nacionales, y cuyas formas de interrelación son idiosincrásicas de esa historia. Son “otros” resultantes de formas de subjetivación a partir de interacciones a través fronteras históricas interiores, inicialmente en el mundo colonial y luego en el contexto demarcado por los estados nacionales” (Segato, 1998, p. 21).
De las retoricas, las prácticas de la violencia colonial y el sistema esclavista, surgen ideologías sobre las diferencias raciales que contribuyeron a la formación de estereotipos basados en el color de piel, asignando un estatus y un rol desigual en la estructura social. Producto de esta ideología también se ocultó y desmintió la presencia afro en la configuración de la identidad nacional, construyendo el mito y la ficción que pregona que “en argentina no hay negros”. Mito sostenido por el presidente argentino en el año 1996, quien en una visita oficial a Estados Unidos dijo: “En Argentina no existen los negros, ese problema lo tiene Brasil” . De la misma manera, recientemente el actual presidente argentino, en las declaraciones hechas en el Foro Económico de Davos, manifestó: “en Sudamérica somos todos descendientes de europeos”
Dichas retóricas pueden ser analizadas desde Aníbal Quijano (Quijano, 2000 p. 246), quien plantea que la clasificación social de la población mundial basada en la idea de raza es uno de los ejes fundamentales del patrón de poder. La Raza vista como una construcción mental dada en un espacio y tiempo, donde se codificaron y clasificaron las diferencias entre los conquistadores y los conquistados. Donde la división del trabajo adquirió un carácter racial, que ubicó a las personas esclavizadas y su descendencia, hasta el día de hoy, en una posición de desigualdad social y de difícil acceso a derechos.
Las retoricas y las practicas basadas en el eje de dominación de la raza, también sustentaron y sustentan las relaciones sociales e intersubjetivas. Siguiendo a Anibal Quijano (2000 p.246), esta idea de raza creó identidades nuevas: “indios”, “negros”. En consecuencia, los pueblos africanos y sus descendientes, así como los pueblos originarios, fueron despojados de sus identidades históricas, singulares y propias, en favor de una nueva identidad, racial, colonial y negativa, asociada a jerarquías dentro de las relaciones de dominación.
Estas nuevas identidades raciales, coloniales y negativas se manifiestan en el lenguaje y en los discursos. En efecto “el lenguaje es un arma cargada tanto desde el punto de vista de su peligrosa eficacia instrumental como desde la perspectiva de la imposible neutralidad de su uso” (Solomianski: 2003, p.40). Siguiendo a Teun Van Dijk (2001 p.192) cada vez que hablamos, lo hacemos desde un lugar de emisión social que reafirma un sistema de juicios y evaluaciones tejidas en función de intereses de clases dominantes, adquiriendo el lenguaje una función de contexto. Se reproducen prejuicios que fundamentan luego prácticas sociales, alojando al discurso en el corazón del racismo. El discurso sobre “Otros” refleja modelos mentales y representaciones sociales trayendo consecuencias en las interacciones sociales y cognitivas.
“El arma cargada” de los discursos mencionados y producidos por el capitalismo racial actual y por el neoliberalismo, que no es neutral y responde a intereses dominantes, también reconvierte a lo “negro” en la figura de los migrantes, los pueblos originarios, los “cabecitas negras” y a todo lo popular que no responda a los intereses hegemónicos dentro del proceso de dominación global.
La discriminación y las prácticas racistas que en la actualidad persisten y que los afrodescendientes sufren, tienen su origen, están enraizadas en históricas desigualdades sociales, en las fracturas de sus identidades, en la falta de acceso a los medios de producción, en la distribución racial del trabajo, entre otras. Es así que la discriminación y el racismo que se manifiestan en las relaciones de poder, llevaron a la invisibilización de la población afrodescendiente en la configuración étnico racial de nuestro territorio.