La siguiente ponencia analiza la práctica de las cantadoras afrocolombianas como una forma de resistencia cultural a las desigualdades estructurales, agravadas por el contexto de violencia en Colombia. Por un lado, el legado de la exclavización y racismo institucional han generado la exclusión de las poblaciones afrodescendientes, ubicando en el mapa social a las comunidades negras en una situación de desventaja histórica en términos de participación política y movilidad social. Por otro lado, la posisicón estructural dentro de un orden violento y patriarcal ubica a las mujeres en una doble situación de desigualdad en el interior y el exterior de sus comunidades. Sin embargo, es interesante observar cómo, a pesar de estos condicionamientos estructurales las mujeres cantadoras logran ganarse un lugar legítimo en sus comunidades para así relatar las injusticia vividas.
En Colombia, esta práctica proviene por un lado del Pacífico, donde se realizan cantos fúnebres alabaos, cantos romances apropiados por las personas esclavizadas que expresan el dolor y celebran la muerte como liberación; y por otro lado en el Caribe, en donde grupos cimarrones formaron palenques, constituyendo una lengua criolla con raíces africanas y manteniendo diversas tradiciones como el rito fúnebre del lumbalú, baile cantado con percusiones, como celebración de la muerte de una vida libre. En la colonia, el mestizaje da origen a la conformación de otras expresiones musicales que hoy constituyen ritmos tradicionales como el bullerengue, la cumbia y el currulao, que al componerse sobre la vida cotidiana, hoy narran las vivencias del conflicto armado en Colombia.
De esta manera, se han constituido estos cantos como expresiones que emergen de la vida cotidiana y la búsqueda de liberación histórica construyendo interacciones de resistencia a la diferencia decolonial; constituyendo la actividad de las cantadoras como una práctica cultural que politiza la vida y la muerte desde la cotidianidad, como en un acto de resistencia creativa ante la guerra, el patriarcado y la colonialidad.
Ahora bien, esta investigación interdisciplinaria cuenta con materiales audiovisuales que se expondrán como apoyos para la discusión, mostrando testimonios de descontento y protesta social en los cantos. Estos materiales son producto del proceso de investigación-creación del largometraje documental “Cantadoras. Memorias de vida y muerte en Colombia” el cual dirigí, en donde cinco mujeres afrocolombianas cantan sobre la vida y la muerte de sus pueblos. Este documental musical de corte etnográfico, resalta el papel de las mujeres en la resistencia cultural de los pueblos afro descendientes y en la construcción cotidiana de una memoria no patriarcal.
Para mostrar la ancestralidad de esta práctica dos cantadoras nos muestran como los cantos hacen parte de la resistencia ante la violencia de la esclavización. Por un lado, Cruz Neyla Murillo proveniente de Andagoya (Región Pacífico Norte) para quien los alabaos son parte fundamental de su cultura y de su expresión como mujer negra, son reflejo vivo de sus ancestras y ancestros que lucharon contra la esclavización y proclamaron la muerte como liberación. Cuenta Cruz Neyla que “cuando se moría alguien le cantaban por dos razones: una, de tristeza porque de todas maneras no iban a volver a ver más su ser querido, y dos, de alegría porque aquella persona que se murió ya no iba a ser más esclavo porque ya se había ido para siempre”. Por otro lado, Graciela Salgado Valdéz cantadora de lumbalú, ritual fúnebre propio de los palenques (quilombos) caribeños, estrechamente vinculados con tradiciones africanas y hablantes de lengua palenquera; consisten en cantos de mujeres y hombres acompañados de tambores, las mujeres bailan alrededor del cadáver con movimientos de brazos y vientre en una expresión de acompañamiento de la celebración de la muerte de una vida libre.
La narración del presente la guía Ceferina Banquéz, cantadora de bullerengue proveniente de los Montes de María (Región Caribe) quien narra en sus canciones las prácticas ancestrales, su vida cotidiana y el proceso de violencia vivido en su pueblo, ya que como muchas otras fue desplazada forzadamente de su territorio por grupos paramilitares a finales de la década de los años 90. Actualmente Ceferina ha retornado a su tierra, resistiendo por medio de sus creaciones y de sus cultivos de pan coger en medio de monocultivos de palma. Participa también Inés Granja, cantora de currulao proveniente de Timbiquí (Región Pacífico Sur), quien en sus letras narra las luchas de las personas esclavizadas, habla de su región campesina, de las actividades cotidianas de su pueblo y cuenta sobre el desplazamiento y los cultivos ilícitos que trajo el conflicto. Cierra Bety Ochoa, compositora y cantante de cumbia de acordeón y paseo en San Jacinto (Región Caribe), ella le canta al amor y a la esperanza de vivir en paz, evidenciando el miedo a la muerte sufrido en San Jacinto durante las tomas guerrileras en los años 90; los habitantes del pueblo quedaron en medio de las tensiones del ejército y la guerrilla, razón por la cual muchos fueron señalados, algunos dejaron sus tierras y los más jóvenes fueron reclutados forzadamente en ambos bandos. Al preguntarle por la paz, Bety sonrió diciendo que afortunadamente la paz ya está llegando.
Esta ponencia aborda finalmente la experiencia al compartir con las protagonistas y en sus comunidades el documental, se describe brevemente el proceso de devolución del documental en cuatro de las cinco poblaciones participantes, reflexionando sobre el papel del documental como estrategia de acceso en zonas de conflicto, como vehículo de memoria y auto-reconocimiento, así como herramienta de ruptura del silencio en medio del contexto de los acuerdos de paz con las FARC-EP en Colombia.
