Los lugares de encuentro entre las experiencias coloniales de América Latina y de Medio Oriente permanecen aún como un área tímidamente explorada desde las Ciencias Sociales. Uno de los textos fundamentales para el estudio del impacto de ambas experiencias es el ya clásico Orientalismo (1978) de Edward Said donde se analiza el proceso de otrificación de las gentes del mundo árabe-musulmán, funcional a la exaltación de la cultura europea (blanca, heterosexual, burguesa, cristiana) como la única cultura válida. El orientalismo, dice Edward Said, es un modo de relacionarse con oriente basado en el lugar especial que éste ocupa en la experiencia de Europa. Es un estilo de pensamiento que se basa en la distinción entre Oriente y Occidente y esta distinción ha sido el punto de partida para las teorías, epopeyas, novelas sobre Oriente, sus gentes, y sus costumbres.
A pesar de que muchos/as investigadores/as latinoamericanas/os toman el análisis de Said como base para el estudio de la historia colonial local, no se ha ido mucho más allá en hacer conversar ambas experiencias en sus puntos de cercanía y experiencias compartidas. En los últimos años, sin embargo, con el desarrollo de los enfoques de/des/poscoloniales latinoamericanos se comienza a habilitar un terreno común desde donde construir un diálogo largamente postergado entre las experiencias de ambas regiones.En esta línea, los estudios de género, los feminismos y los movimientos de mujeres han comenzado a construir y visibilizar sus experiencias, sus luchas y sus demandas.
La importancia de abordar una lectura feminista decolonial comprehensiva de este proceso en ambas regiones radica en que desde sus comienzos la impronta colonial trajo como correlato tanto en Medio Oriente como en América Latina el control de los cuerpos femeninos colonizados. La exotización, la explotación y el disciplinamiento de los cuerpos y los territorios fue determinante para la reconversión de esas sociedades en forzados e incómodos Estados nación y la creación de nuevas desigualdades, incluyendo en primer plano la desigualdad de género, en muchos casos desconocida previamente.
Luego de las independencias, se garantizó la continuidad de la desigualdad con la complicidad de los únicos interlocutores válidos del sistema colonial: los hombres colonizados. Complementariamente, el discurso colonial encontró su continuidad en el discurso del feminismo colonial-racista, bajo la lógica de la colonialidad del poder. En la fase de mayor brutalidad extractivista del capitalismo tardío, los movimientos de mujeres de ambas regiones han vivido la avanzada de las Organizaciones No Gubernamentales y los/as “tecnócratas de género” que comenzaron a controlar desde los centros de poder las organizaciones de mujeres y sus demandas -no sólo de género sino también aquéllas relativas a la explotación y usufructo de los recursos naturales. Al mismo tiempo, la escalada de violencia manifiesta en el cuerpo de las mujeres en ambas regiones urge un análisis transversal, decolonial e interseccional que dé cuenta del proceso de manera crítica y habilite las líneas de diálogo entre estas experiencias.
La ponencia busca, entonces, indagar sobre las estrategias de supervivencia y resistencia de las mujeres de ambas regiones; sus coincidencias y disidencias, así como los planteos de sus movimientos en la lucha contra el colonialismo, el racismo, el neoliberalismo y el patriarcado. Se analizan las construcciones de los conceptos “género” y “mujer” que se propusieron desde las burguesías locales y de qué manera ello, como un juego de espejos, influyó en la percepción local y foránea de las poblaciones y los territorios. Se repasa la historia colonial de ambas regiones, así como las experiencias y construcciones comunitarias que se fueron desarrollando a lo largo del tiempo y la influencia que tuvieron –y tienen- sobre la vida de las mujeres y la soberanía de los territorios y los cuerpos .