Desde la Cátedra Indígena de la Universidad de Chile, se ha impulsado desde el año 2014 el “Taller de Epistemologías Indígenas y Académicas” donde han participado sabios(as) de diferentes pueblos indígenas así como académicos(as) provenientes de diversas disciplinas. En él, se ha buscado indagar en las formas en que los conocimientos interculturales impactan a la academia y a sus prácticas, y los modos posibles de construir conocimiento conjunto. De esta manera, los Talleres de Epistemologías se constituyen como un espacio donde el conocimiento circula a partir de la intervención de sus portadores(as) sin instituciones que mediaticen sus discursos y con la intención de tensionar las categorías que hoy en día constituyen lo indígena.
Es así, que se estableció como modo de funcionamiento un modelo intercultural donde se ha conformado una experiencia de comunicación de saberes en donde cada miembro(a) posee la misma valencia, y en donde es posible expresarse en diversos formatos de acuerdo a los modos en que cada cultura constituye una memoria y sus herramientas de conocimientos. Para ello ha sido necesario ser conscientes de las aproximaciones coloniales de la academia y mirarlas de manera crítica, así como al mismo tiempo, que los(as) participantes indígenas superen las desconfianzas con el mundo académico (visto solamente como un ente voraz que extrae conocimientos que no se devuelven a las comunidades) y que refuerza la noción de la diferencia entre saberes formales/no formales. Es aquí donde retomamos a Rancière y su crítica a aquel intelectual que se declara como liberador de las mentes, “descolonizador del colonizado”, pero donde lamentablemente a través de este acto reproduce las mismas clasificaciones de saberes y poder, dado que no hay una renuncia a la posición que los ubica varios peldaños por sobre el liberado y su inteligencia.
Esto, debido a que en general se ha formado la idea de la existencia de algo parecido a un saber universal, el cual no era propio, sino ajeno, externo situado geográficamente al norte de México y dependiendo de la edad de cada uno de nosotros en el continente europeo. Es más, basta con revisar la bibliografía que acompaña a varias generaciones de cientistas sociales de nuestro país, para darnos cuenta que una idea asoma con fuerza, la existencia de al menos dos tipos de saberes, uno al que se le atribuye todas las bondades y otro que carga con el peso de la indiferencia. Mientras el primero es homogéneo el segundo es diverso. Uno apela a un lenguaje universal el otro a la particularidad determinada por su contexto. Uno es invisible y global el otro adquiere forma en lo local. No es casual entonces que la figura del Estado Nación se asocie al primero y la imagen de los pueblos indígenas y afrodescendiente a lo segundo. Siendo este tipo de criterios de valoración la responsable de gran parte de los problemas que caracterizan las relaciones sociales de nuestro continente americano. Por qué se preguntarán ustedes, porque esta idea nos acompaña desde que Europa se encontró con América y en función de no perder su lugar en un mundo forzó a los habitantes del nuevo continente a perder su condición de originalidad para adoptar una identidad ajustada a los cánones del mundo conocido. En donde unos son señores y otros “siervos por naturaleza”.
Es así, que en la presente ponencia, se busca formalizar este método de trabajo a través de una apuesta metodológica que apunte a la construcción conjunta de un saber nuevo, creativo e interrogativo (bajo las premisas de Rancière en el Maestro Ignorante ). Así su propuesta no es invertir las jerarquías y de paso ganar la aprobación de los intelectuales críticos. Muy por el contrario la sugerencia o el ejercicio a realizar es crear otro tipo de relación. Una caracterizada por la política y la voluntad por sobre el saber del experto.

Referencias:
-Rancière, J. (2003). El maestro ignorante, cinco lecciones sobre la emancipación intelectual. Editorial Laertes: Barcelona.

-Tomas de Aquino (1954), Suma Teológica. V.I, 96,4 B.A.C, Madrid.