El colonialismo en un momento histórico poscolonial se hace cada vez más complejo de comprender. Nuevas expresiones de colonialismo persisten en la actualidad y las teorías se replantean constantemente. Dentro de este escenario la presente ponencia pretende exponer la importancia de la teoría de Frantz Fanon y su análisis del sujeto colonizado, para aportar más herramientas a las teorías poscoloniales.
El autor que reseño se ha destacado en sus obras y en su vida por una crítica radical al racismo y al sistema colonial. Su análisis no parte de la mera critica liberal, que condena el colonialismo a través del discurso de los derechos humanos, sino que, por el contrario, se centra en la imposibilidad de la plena realización de las libertades en una situación colonial. Esta imposibilidad de la libertad y de las relaciones de reconocimiento son fruto de un análisis desde varias perspectivas teóricas que, considero, Fanon supo entrelazar y formar en una teoría coherente, que aún es vigente.
En esta ponencia, me enfocaré sobre todo en su libro Piel negra, máscaras blancas (Fanon, 2009) para rastrear la base teórica del autor, esencial para comprender sus obras posteriores. Tres partes de la teoría de filosofo antillano, resultan ser sus tres fuentes conceptuales más importantes que le permiten esta crítica radical: el marxismo, el psicoanálisis y la filosofía hegeliana.
Ya es bien conocida la forma en la que se insinuaba un cierto marxismo en los países occidentales en el escenario de la posguerra, con el fin de evitar conflictos con la academia de esa época: no es necesario citar a Marx para ser marxista. Si bien Fanon cita explícitamente a Marx en algunas ocasiones, es necesario buscar a Marx más allá de las citas y, con esto establecer la concepción materialista en el análisis fanoniano. Fanon en Piel negra…, se centra en la relación que tienen los complejos psicológicos con el colonialismo, y pese a que no ocupan muchas líneas en su libro, siempre vuelve radicalmente a la conclusión: sin el cambio de las condiciones económicas, el cambio psíquico en los sujetos colonizados es imposible. La crítica al colonialismo es necesariamente la crítica al capitalismo y sus consecuencias en los sujetos oprimidos.
La relación que se establece entre los complejos psicológicos y los procesos sociales y políticos era en muchos de sus colegas impensable. La crítica a muchas de las posturas positivistas psicoanalistas y antropológicas permite un salto cualitativo que, pocas veces se ha tenido presente en las teorías sociales. Octave Manoni y Alfred Adler son en Piel negra… los autores que permitirán pese, y gracias a sus teorías, dar forma a la crítica de Fanon hacia el sujeto producto del sistema colonial. Esto, ya no desde la perspectiva económica o histórica sino, psicológica, un campo novedoso en su época y aún vigente.
Aunque es mucho lo que podamos decir sobre esto, me enfocaré en cómo a partir de la teoría del reconocimiento en Hegel, Fanon forma su propia teoría del reconocimiento. A partir de la imposibilidad de un reconocimiento pleno en una situación colonial, el pensador antillano considera un giro ontológico importante: el sujeto en Fanon no es el mismo que la conciencia servil en Hegel. La lucha del reconocimiento es un punto central en su pensamiento. Gracias a esto el autor piensa que la lucha por la descolonización es una lucha radical por ser reconocido.
Como vemos la teoría de Fanon aún da mucho para discutir. Su coherencia teórica y su propuesta política, son muestra de su vigencia en las ciencias sociales de hoy. Volver a los clásicos es un imperativo en la actualidad de las ciencias sociales, y en especial del pensamiento latinoamericano y del sur global. Expresiones del neocolonialismo deben tener como respuesta expresiones de nuevas luchas por descolonizaciones de los territorios y del pensamiento. Fanon es un autor que aún tiene mucho por decirnos. Considerando que él escribió para una situación histórica determinada, es preciso ser cuidadosos al intentar traerlo a nuestros contextos. Con una visión crítica es preciso actualizarlo desde sus fuentes.

Bibliografía.
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