En Colombia para el proceso de reconocimiento de las comunidades indígenas se realizan varios requisitos organizativos, de memoria o recolección de su ancestralidad para validación y asentamiento en un territorio específico. El nomadismo de los pueblos Sikuani se reflejó en su amplio asentamiento. Significando para las comunidades indígenas nuevas formas de colonización y neo-colonización (no está de más entender la diferencia entre colonización y la neocolonización es el uso de interiorizar en las sociedades unos rasgos psicológicos concretos que van incluso más allá de bases ideológicas. Dicha característica es resultado de la evolución del capitalismo colonial, globalización y movimiento de la vida entorno al mercado) que reconfiguran sus estrategias de resistencia.

Estos procesos han estado atravesados por diversos conflictos, especialmente por largos periodos de violencia (donde se evidencia múltiples actos de violencia, por ejemplo la de género) que han causado el desplazamiento de las comunidades y actualmente emprenden el retorno a sus territorios; panorama en el que se caracterizan las luchas de poder y de procesos autónomos organizativos. En el caso de la Orinoquía reconocer el abandono estatal es fundamental para entender la disputa de los actores que van desde actores armados hasta empresariales de grandes proyectos de inversión agro-industrial sin retribución de beneficios sociales o ambientales. Entre estos, no se puede desconocer la influencia de las religiones como instituciones organizadas, siendo que hoy poy hoy la iglesia se extiende como un actor por donde pasan todas relaciones entre civiles de los pueblos y las comunidades indígenas.

Es en ese marco que las fluctuaciones del poder ponen de manifiesto la memoria como un campo en disputa. La comunidad indígena Sikuani, más puntualmente ubicada en el resguardo Campo Alegre Ripialito, reconocida como PROCICAR (Propiedad Colectiva Indígena Campo Alegre Ripialito constituido en 1983 por colonización dirigida) asumen conciencia de formas del poder opresoras superiores que sin embargo no destruyen su forma organizativa y de saberes interna. Una de esas formas organizativas que me llamó la atención es la organización social propia de los Sikuani en “descendencia bilineal con un patrón de residencia preferiblemente matrilocal”, sentido por el cual la ponencia abarca el enfoque de género. Las tensiones/dificultades dentro de éste mismo enfoque se abordan en tres sentidos: la pérdida de la lengua y tejido ancestral; formas de participación de las mujeres en la comunidad y su vinculación al territorio; y la memoria con perspectiva de mujer.

Las diferentes actividades y ritos para la mujer de la comunidad Sikuani representa importantes significados y formas de relación/acción. Entendido la acción desde la sociología “contemporánea”; procesual. Sin embargo no ha sido recogida su perspectiva de memoria, conocimiento o participación dentro de la comunidad que permita identificar su acción y reflexividad o grandes regularidades. Aunque algunas mujeres participen de actividades que son visibles, como la gobernadora, no deja en claro las necesidades y visiones de ésta, ni tampoco las rutas de acción como parte de la comunidad. Si bien la identidad y la memoria funcionan como una trinchera de resistencia, a ésta versión le hace falta una parte.

Aquí se propone, desde los tres sentidos mencionados, analizar las relaciones de la comunidad en clave de rol de género, espacios, falencias y visiones de las mujeres (mujeres indígenas, mujeres jóvenes, mujeres jóvenes indígenas, mujeres no indígenas…) con ánimo de identificar obstáculos que impiden el cumplimiento de sus derechos (étnicos) y que frenan la mejora de sus medios de vida con una base sostenible. Sin antes decir que se debe generar espacios de reflexión, empoderamiento de las mujeres, mitigación de cualquier acto violento, la condensación de información complementaria para la comunidad que en éste momento deben empezar a verse reflejados en la construcción del plan de vida y las normas del buen vivir.