Desde su concepción convencional, de matriz liberal y eurocéntrica, los derechos humanos se han constituido como el lenguaje hegemónico y consensual de la dignidad humana. Independientemente del entorno social, político y cultural en el que operan, los derechos humanos son reconocidos como universalmente válidos. Hoy perduran como un lenguaje disponible y de legitimación para confrontar las derivas del poder dentro de imaginarios de transformación social, a pesar las contradicciones y tensiones internas que los definen y su flagrante ineficacia en generar transformaciones estructurales en las relaciones de dominación, exclusión y explotación actuales. La presente reflexión colectiva propone repensar las diversas formas de entender y ejercer los ‘derechos humanos’ como una categoría de análisis.

Los conceptos modernos de humanidad y de universalidad califican los ‘derechos humanos’ desde un centro hegemónico, el occidental europeo. Sin embargo, éstos dos conceptos los convierten en espacios/territorios de tensiones y des-encuentros. El concepto de humanidad, invita a reflexionar sobre sus límites pues se apoya en una concepción de la naturaleza humana como individual y cualitativamente diferente de la naturaleza no humana – una concepción que no refleja otras formas de concebir lo humano y lo no o más que-humano y la relación que puede existir entre ellos. Ejemplos como los debates en torno a los derechos colectivos, los derechos a la tierra y al territorio, ponen en tensión la concepción profundamente individual y antropocéntrica de los derechos humanos. Al mismo tiempo, la referencia y movilización del lenguaje de los derechos humanos por movimientos y actores plurales, nos invita a pensar en las tensiones, límites y contradicciones inherentes a los derechos humanos, aún cuando buscan ser ampliados dentro de una lógica o estrategia contra-hegemónica. Pensemos por ejemplo en los debates en torno a los derechos de la naturaleza y la humanización de la misma para convertirse sujeto derechos dentro del paradigma ‘hegemónico’ de ‘derechos humanos’, ¿tensión y encuentro en humanizar la naturaleza o en ‘naturalizar’ la humanidad?

El concepto de universalidad, por su parte, puede generar otros des-encuentros, impases complejos y contradictorios. La idea de universalidad - uni (uno)-versal – se refiere a una concepción abstracta de la igualdad y la dignidad humanas, independientemente de contextos y conocimientos sociales, políticos y culturales diversos y situados, e in-visibiliza el carácter histórico, cultural y social que le dió orígen y como ha cambiado en el tiempo. Así pues, el postulado de universalidad reduce el mundo a una comprensión única y occidental del mismo, marginalizando conocimientos y experiencias culturales, sociales y políticas otras. Hoy en día, es más sensato ahondar y pensar en lo pluri-versal, como ya varios autores vienen señalando, pensar en el reconocimiento y en la necesidad de coexistencia de formas de ser, crear y estar en el mundo. Probablemente esta perspectiva de coexistencia, de pluriversalidad pueda y deba extenderse a los derechos humanos.

Un caso a problematizar, es el de los derechos de los pueblos indígenas. Cabe señalar que la propia categoría de ‘indígena’, es compleja por su heterogeneidad y su no uni-versalidad. En la lucha por el reconocimiento y la autodeterminación, los pueblos indígenas ya ocupan algunos lugares in-visibles dentro de la Organización de Naciones Unidas (ONU) y de los mecanismos de Derechos humanos. La declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas es uno de los avances hacia su autodeterminación y su reconocimiento a nivel nacional e internacional. Sin embargo, existen aún Estados ‘modernos’ que no los reconocen y muchos otros donde la implementación de la declaración es un gran reto. Además, muchos de estos contextos de estados-nación han sido construidos sobre discursos opuestos al reconocimiento de la diversidad, y sobre bases epistémicas coloniales, por lo tanto, en tensión con algunos de los ‘derechos humanos’ de los pueblos indígenas que habitan estos territorios. Repensar la participación indígena en espacios internacionales de ‘derechos humanos’ implica reflexionar sobre las limitaciones en cuanto a la producción de categorías universales de derechos, de diferencia radical y de algunos valores construidos a partir de ontologías no indígenas. Pensar en re-des-ocupar los derechos de los pueblos indígenas, consiste en un ejercicio de redefinición del reconocimiento y de los conocimientos de y entre pueblos, naciones, Estados y ‘lo internacional’. Es necesario reflexionar en la re-des-ocupación de categorías impuestas o heredadas a los pueblos indígenas y en la necesidad de ir más allá de la traducción de identidades. Repensar con y desde los pueblos indígenas maneras innovadoras y creativas de reconocerse analítica y reflexivamente a nivel local e internacional implica exceder y ampliar categorías y conceptos, hacerlos plurales.

Otro caso que interpela a los derechos humanos y al Estado en su concepción liberal y moderna es la noción de los derechos de la naturaleza. Ante la profundización de un modelo de desarrollo voraz, basado en la explotación de la naturaleza como recurso económico - en muchos casos desconociendo los derechos colectivos y étno-territoriales de comunidades indígenas, campesinas y afrodescendientes - hemos visto la emergencia de sentencias históricas reconociendo como sujeto de derechos a la naturaleza: los ríos, - como el caso del río Atrato en Colombia y el río Wanguanui en Nueva Zelanda - bosques, (partes de) selvas y parques naturales, entre otros ejemplos en el mundo, para su protección y conservación. Reconocer a la naturaleza como sujeto de derechos plantea ampliar, exceder o re-des-ocupar el concepto dual e universal de lo humano, para entender la naturaleza como algo más que un recurso dentro de una relación de subordinación, una interacción y un diálogo (con otros seres). Dentro de una concepción bio-cultural, se plantea la interdependencia entre prácticas sociales y culturales con el ecosistema en donde se desenvuelven formas de vida específicas. Sin embargo, cuando de derechos se trata, ¿cómo dar cuenta de las necesidades de la naturaleza? ¿Quién habla y escucha con y por la naturaleza? ¿Quién la representa?. Al mismo tiempo, ¿cómo evitar que los derechos de la naturaleza, en su intención de proteger y conservar, no sean funcionales a otras formas de explotación capitalista y neocolonial de la naturaleza y de los pueblos, al igual que a la creación de nuevas jerarquías y por ende de nuevas exclusiones? Es muy posible que hayan respuestas diferentes a estas preguntas según los pueblos y sus cosmovisiones. Por esto existe la necesidad de repensar las categorías hegemónicas desde otros lugares y espacios. De igual manera, es imprescindible reflexionar sobre el rol de los Estados y los límites del lenguaje de los derechos, cuyos conceptos y categorías constituyen aún una matriz analítica y de acción privilegiadas.

Como colectivo, pensando con y desde las experiencias de los movimientos y pueblos indígenas, afrodescendientes, campesinos, pero no solamente y a través de estas reflexiones iniciales, vemos que el lenguaje y el ejercicio de los ‘derechos humanos’ puede y debe analizarse y cuestionarse desde perspectivas plurales. Esta ponencia nace de los cuestionamientos, impases y de las ¿posibilidades? de reconfigurar formas de pluri-ser, de pluri-estar y de lo que excede a la categoría de ‘derechos humanos’.

Pensando desde y con realidades documentadas como locales, nacionales e internacionales y a partir de observaciones de campo preliminares, quisiéramos proponer un argumento en construcción y analizar las diferentes formas de ejercicio de ‘derechos humanos’ desde espacios/territorios corporizados, experiencias identitarias, demandas, resistencias, reconocimientos y posiciones políticas diferenciadas. En este sentido, buscamos también reflexionar sobre cómo repensar con y desde formas diversas situadas de no-ejercicio de los ‘derechos humanos’ y cómo éstos consolidan espacios inflexibles/territorios/límites/cuerpos de experiencias, de reproducción de prácticas de conocimientos y de formas de ser sujetos de ‘derechos humanos’.

Igualmente, un aspecto que nos interpela es el metodológico. Pensando con y desde enfoques decoloniales, con las epistemologías del sur, y también con enfoques de las ciencias sociales ‘tradicionales’ proponemos cuestionarnos metodológica y epistémicamente. Por tanto, reflexionaremos sobre nuestros posicionamientos y reflexividades. ¿Cómo repensar y desafiar analítica y constantemente lo que implica el ser, estar y hacer parte de las ‘academias’ en los pluri-centros y pluri-periferias epistémicas? Estos des-re-encuentros invisibilizan limitaciones reales y prácticas entre espacios situados y epistémicos, de formas de ‘estar’, ‘participar’, ‘reproducir’, y de orientar formas de ocupar categorías desde y con laS academiaS.

Finalmente, esta ponencia propone ampliar, encontrar, exceder y re-des-ocupar los ‘derechos humanos’ y nos convoca a comprendernos como diversidad de acciones y experiencias, a reconfigurar categorías y prácticas epistémicas, nos sugiere una reflexión con enfoques epistemológicos y ontológicos de reconocimiento sincero-no-neutral de formas conocimientos in-visibilizados por tendencias reflexivas que ocupan mayoritariamente espacios de reflexión ‘académica’ y ‘no-académica’.